Archive for ◊ July, 2011 ◊

Author:
• Thursday, July 14th, 2011

Article of the Day July 14, 2011

If we want to have a connection with the spiritual, such connection is only possible through the kli. The spirituality is called the light. The light is revealed inside the kli. The kli is broken particles that unite together. The small light called the light of Nefesh is revealed among them as much as they unite in accordance with the resistance called the resistance de Shoresh. If they unite stronger using the power called Alef, they reveal the capacity of the unity, that of the light, of mutual guarantee among them that is called the light of Ruach. If they unite even stronger, they reveal the light of Neshama and then Chaya, Yechida and so on until an endless connection emerges among them and then the light among them is called the light of Infinity.

The light is always there and we should not worry about it, we should only reveal, feel this light. There is one term to accomplish that, the law of similarity of properties. If we acquire the same properties the light has and do that inside of the kli we created, we feel this light in that kli. Thus, actually we have no other goal in our work besides caring about uniting the kli. Correct uniting of the kli is called mutual guarantee, bestowal, love, and this is what we should care about. We reveal our life in its new condition as much as we reach the unity.

.

14 июля 2011 г. Статья дня.

Если мы хотим чтобы у нас была связь с духовным, то такая связь возможна через кли. Духовность называется светом. Свет раскрывается внутри кли. Кли – это разбитые частицы, соединяющиеся между собой. В той степени, в которой они соединяются в соответствии с сопротивлением, называемым сопротивлением дэ Шореш, раскрывается между ними маленький свет, называющийся светом Нэфеш. Если соединяются сильнее – с силой, носящей название Алеф, раскрывают мощность соединения, мощность света, взаимного поручительства между ними, которое называется свет Руах. Если соединяются еще сильнее, то раскрывают свет Нешама, а потом Хая и Ехида, и так до тех пор, пока между ними не возникает безграничная связь, и тогда свет между ними называется светом Бесконечности.

Свет есть всегда и мы не должны о нем беспокоиться, мы должны лишь раскрыть, почувствовать его. Для этого есть условие: закон совпадения по свойствам. Если мы в созданном нами кли добиваемся тех же свойств, что есть у света, то мы ощущаем его в кли. Поэтому, в принципе, у нас нет никакой другой цели в нашей работе, кроме заботы об объединении кли. Правильное соединение кли называется поручительством, отдачей, любовью, и об этом нужно заботиться. В степени достижения соединения мы раскрываем нашу жизнь в новом состоянии.

Author:
• Thursday, July 14th, 2011

Article of the Day July 13, 2011

Question: When we study Kabbalah using originals, the desire to reach the Creator, to become one with Him awakens in us by means of our environment. How can we awaken similar attitude in others, as without it they will remain in the same state they are experiencing now?

Generally we can do that by studying correctly. This way we install our desire in the system and then the rest of the world that is also included in the same system can receive aspiration from us. Only by means of unity among us, our mutual guarantee we will make the entire world correct, they will have no other way out. They will have no other chance to either learn this material, or make a decision, or demand, or change on their own. If all of us including our representatives in all the countries unite into one system (and we are actually included in this correct system already, meaning correct system of interrelationships) it will influence everyone. This will make us succeed in everything. You should pay no attention to the politics, crisis, or everything that happens in the world, all this is a zero to us! All this is a chaos and only we can establish the order and we must to that and accomplish it as quickly as possible. We should have a very high degree or responsibility for achieving that goal.

.

13 июля 2011 г. Статья дня.

Вопрос: В нас, когда мы изучаем каббалу по первоисточникам, посредством окружения просыпается желание прийти к Творцу, уподобиться Ему. Как пробудить в остальных людях подобное отношение, ведь без этого они останутся в таком же состоянии, как и сейчас?

В основном с помощью того, что мы правильно учимся. Так мы внедряем наше желание в систему, и тогда весь мир, который тоже находится в этой же системе, может получить от нас вдохновение. Только с помощью объединения между нами, взаимного поручительства между нами мы вынудим весь мир исправиться. У них не будет другого выхода. У них не будет никакой другой возможности ни ознакомиться, ни решить, ни попросить, ни измениться самим. Если мы, во всех странах и народах где есть наши представители, соединимся правильно в одну систему, (а мы находимся в правильной системе – имеется в виду правильная система отношений), то это повлияет на всех. Этим мы добьемся победы во всем. Не надо обращать внимание на политику, кризисы, на все происходящее в мире – все это ноль! Все это хаос, а порядок установить можем только мы, и мы обязаны сделать это, и как можно быстрее. В нас должна присутствовать очень высокая ответственность за это.

Author:
• Friday, July 08th, 2011

SHABBAT PAGE JULY 8, 2011

Caring about Passing the Wisdom

One is incapable of passing the wisdom on; this is not given to him if he doesn’t construct himself for this purpose. It is like a clogged downspout. Why fill it if it is clogged? Only if he cares about this being passed on to others through him, like through a pipe, he will be treated accordingly and he is going to receive the filling. We can see what is happening, when our body parts get clogged, it is a real problem. Then we have to get them amputated of changed or perform certain alternative moves. Thus, is should not be like that. We must realize what would happen if we do not prepare ourselves for dissemination. Then we won’t get worthy of receiving the Wisdom of Kabbalah as well.

Walking Together with the World

The more we are going to walk along with the world, the more we will advance internally. It is said in the Torah “do not get yourself distant form the society”. Similarly each friend’s connection to the group directs him more to his internal, personal, real correction and does not allow him to “jump between the angels” and think that his occupations are more important than the realization inside of his desires. It is said: “I created the evil inclination and I created the Torah as a spice for its correction”. We must be along with the people, along with the world, Baal haSulam cared a lot about that. He went to Poland to support Russian Revolution along with Polish people, etc. This means that he wanted to be connected with the changes that occur in the world.

We can and must use the entire world more in the same way that we use the group when we find practical application for our making, (because this is what the group is given to us for). And this will direct us to the Creator in correct way and we will find Him in our kelim, inside of mutual relationship among us, inside of our relations with the entire world, this is the very place to discover Him.

Thus, when I am asked whether I feel personal responsibility, it is not just a personal responsibility, if each one of you does not participate in the process of correcting humanity in such way (which is also the person’s individual correction, because we should all unite), such person does not move in correct direction. Thus, without dissemination we would not have been able to achieve the results we already have achieved and each person’s individual success depends on the success of our dissemination, dissemination of the Wisdom of Kabbalah, on what we are doing, because “the world is round.”

Uniting with Others

What should each person unite with others for? He should not do that to rule over others suppressing their opinion, but to receive the strength from them for the war against himself, to push away his “snake”, to push it inside, so that it wouldn’t dare raise his head up, in order to rise above the mountain of his ego and this way to come to the state of “faith above reason”. The reason I connect with others is the reception of the strength to win over my egoism, not to obtain power over them or to prove something. But usually our will to receive immediately pushes us to enter a society in this very manner.

One should be very strict with himself, with self-criticism, with the way he treats the society. It is not necessary to show that on the outside. There is a certain secrecy, modesty there, but in any case one should make an internal check in order to see the goal and the way it is being realized. The goal is the suppression of my ego and this can only be achieved in the group by nullifying me toward my friends; when I am ready to receive everything they tell me to receive form them for this purpose only. This is the only way to succeed.

For Parents and Children

«The Unity of Love»
«Shamati», Article 76, “With All Thy Offerings Thou Shalt Offer Salt”

When two people do good to each other, when love acts between them, they certainly do not need to make a covenant. But at the same time, we can see that precisely when love acts; it is the usual time to make covenants. Then he said that the making of the covenant is for afterwards. This means that the agreement is made now so that later, if there is a state where each of them thinks that the other’s heart is not whole with one’s friend, they will have an agreement. This agreement will obligate them to remember the covenant that they had made, in order to continue the old love in this state, too.

PASSAGES BEFORE SLEEP, JULY 8-14, 2011

The World Kli reads passages before sleep with great joy and inspiration. Unity!

The Importance of Preparation Before Sleep

Everything depends on how you are going to sleep. This is the problem and it concerns everyone. An individual is often busy with his personal problems before going to bed and he has to do something to solve them. However, if, say, 10-15minutes before going to sleep this person engages in spiritual work preparing himself to studying the Zohar, then, when such person is asleep, he aspires toward it, and when he gets up in the morning, this aspiration gets restored in him within ten- fifteen minutes. Everything depends on how one goes to bed, what he thinks about before that. This is the reason for having special texts that should be red before going to sleep.

From the Morning Lesson March 11, 2010.

Friday, July 8, 2011

“Out of Eden” means that all the organs are in one connection, and in the pleasure of the craving from the abundance of the Rosh above and from below. They all impart their pleasure and craving into Yesod, who becomes a river that stretches and comes out of Eden. Eden means Idun [gentleness] and pleasure. We should also interpret that “Out of Eden” means that everything flows out of the upper Hochma, called “Eden,” to be drawn and to become a river. It stretches until it reaches Yesod, and then all the Sefirot of ZA are in blessings, and it is all one.

“Zohar to People”, chapter “Va Yechi Jacob Lived”, part 3, par.т 784

Saturday, July 9, 2011

You should ask yourself an uneasy question:” If an individual cares about his profits, he engages in the field of commerce and his head is constantly busy with calculations, how can he get rid of those calculations he is so busy with even for a short time period?” But the entire people of Israel are like one body. And, similar to a body, it has a head, arms, and legs; every nation has its special occupation. And, in any case, what the head is busy with, meaning, if it contains kind calculations, then all the body parts are happy. If the head is full of concerns, all other body parts are in the same mood. It is like a partnership, if every one plays their part, everyone is joyous and glad. And, of course, the body gets used to freeing itself of all foreign thoughts in the place of pleasure

«Writings of Rabash», vol.3, «Concerning the Partnership».

Sunday, July 9, 2011

When one asks for mercy for himself, we can conclude that he is busy receiving for his own sake. And, upon increasing this wish in a prayer, he does not just fail to prepare an appropriate kli, but, on the contrary, additional sparks of reception are being formed inside of him. This, he is following an opposite path, as he must prepare the kelim of bestowal, but, in fact, he is preparing the kelim of reception. But when he prays for others, by means of such prayer he is working at the property of bestowal. And the more he prays this way, the more and better he prepares his kelim of bestowal, called “mercy”. Upon receiving the Light of Mercy, he will further get the chance of becoming “pardoned”…This means that when he receives the Light of Mercy, he gets worthy of receiving the Light of Love.

Rabash, “Dragot Sulam”, “Barach Dudi”

Monday, July 11, 2011

Malchut is called “the kli”, she is also called “His name”, and she is called “the desire” as well, and this is the only way we can feel the Godliness as much as we are similar to Him. Who is He? I do not know. I feel it as much as I create a similar form for me. And this is called “the revelation of the Creator to the creation” inside of the creation, in the properties of a corrected creation. Look at your corrected form and know that this is your Creator. This is all. Is this the entire Creator? No. No. This is the way I reveal the connection, the merge, the love, the fact that everything originates in Him. And, thus, this is called “the kli”, “his name”. So where is “He”? “He and His name are one”. So what form is he expressed in? He is expressed in the form of the kli, because Him and the kli are one now.

From the morning lesson July 6, 2011

Tuesday, July 12, 2011

It is said:” Why did I come, but there isn’t a single person here?” You must care about the needs that belong to the property of “man”, not just about filling your needs that belong to your animate part. A man should always realize how he is spending his time and who he is exerting his efforts for, as he should always care about the common good.

«Writings of Rabash», vol. 3, “About the Minian”

Wednesday, July 13, 2011

Joy is considered love, which is existence. This is similar to one who builds a house for oneself without making any holes in the walls. You find that he cannot enter the house, as there is no hollow place in the walls of the house by which to enter the house. Therefore, a hollow space must be made through which one will enter the house. Hence, where there is love, there should be fear as well, as fear is the hollow. In other words, one must awaken the fear that one will not be able to aim to bestow. It follows that when there are both, there is wholeness. Otherwise, each wants to revoke the other, and for this reason one must try to have both of them in the same place. This is the meaning of the need for love and fear. Love is called existence, whereas fear is called dearth and hollow. Only with the two of them together is there wholeness. And this is called “two legs,” and precisely when one has two legs can one walk.

«Shamati», article 11, «Joy with the Quiver».

Thursday, July 14, 2011

Wisdom only comes with experience, and, thus, I would advise you to awaken the internal quiver that the love among us could cool down, even though your mind negates such look. You should still trouble yourself. If someone has a chance to add love and he does not do that, it would also be considered a flow. Such thing happens when a person gives a big gift to his friend. The love for a friend that is revealed in the heart of the one receiving the gift at the moment he is given the present is not similar to the love that remains in this hear when this action is completed. It wears out day by day and it can come to the point when the gift of love is completely forgotten. Thus, the receiver of the gift must invent various tricks that would make him look at this dead with new eyes every day.

Baal haSulam, «Fruits of Wisdom, Letters», letter 2.

.

СУББОТНЯЯ СТРАНИЦА 8 ИЮЛЯ 2011 г.

Забота о передаче мудрости

Если человек не способен к передаче мудрости, если он не выстраивает себя для этого, то ему не дают. Это подобно забитой водосточной трубе. Для чего ее наполнять, если она засорена? Только при условии, что он заботится о том, чтобы через него это проходило к другим, как через трубу, только тогда к нему готовы соответственно относиться и наполнять его. Мы видим что происходит, когда закупориваются части нашего тела – это большая проблема. Тогда приходится ампутировать, или заменять, делать какие-то альтернативные шаги. Поэтому так не должно быть. Мы должны понимать, что будет, если мы не подготовим себя к распространению. Тогда мы и сами не удостоимся получения мудрости каббалы.

Идти вместе с миром

Чем больше мы будем идти вместе с миром, тем больше продвинемся во внутреннем. Сказано в Торе «не отдаляйся от общества». Так же как соединение каждого товарища с группой больше направляет его к внутреннему, личному, настоящему исправлению, и не дает ему «скакать между ангелами», и думать, что его занятия важнее, чем реализация в его желаниях. Сказано «Я создал злое начало и создал Тору для его исправления». Мы должны быть вместе с народом, с миром, Бааль Сулам очень заботился об этом. Он ездил в Польшу для участия вместе с поляками в поддержке русской революции и т.п. То есть он очень хотел быть связан с изменениями в мире.

Аналогично тому, как мы используем группу, находя там практическое применение для нашего становления (потому что она для этого и предназначена), мы можем и должны больше использовать весь мир. И это в правильном виде направит нас к Творцу, которого мы обнаружим в наших келим, в отношениях между нами, в отношениях со всем миром, именно там.

Поэтому когда меня спрашивают, чувствую ли я личную ответственность – это не только личная ответственность – если каждый из нас не участвует в исправлении человечества в таком виде (что является и его личным исправлением, потому что мы все вместе должны соединиться), то он не идет в правильном направлении. Поэтому без распространения мы не смогли бы прийти даже к тому, к чему уже пришли, и личный успех каждого тоже зависит от нашего успешного распространения, распространения науки каббала, оттого, что мы делаем, потому что «мир круглый».

Объединиться с другими

Для чего каждый должен объединяться с другими? Не для того чтобы властвовать над другими, подавляя их мнение, а для того чтобы получать от них силы для войны с самим собой, чтобы оттолкнуть, затолкнуть внутрь своего «змея» так, чтобы он не смел поднять голову, чтобы подняться над горой своего эго, и так прийти к «вере выше знания». Причина, по которой я соединяюсь с другими – это получения силы для победы над своим эгоизмом, а не для власти над ними, или для доказательства чего-либо. А ведь обычно наше желание получать сразу подталкивает нас именно так входить в общество.

Человек должен быть очень строг к себе, к самокритике, к тому, как он относится к обществу. Необязательно это показывать снаружи. Есть тут некая скрытность, скромность, но в любом случае следует делать внутреннюю проверку, чтобы увидеть цель и то, как она осуществляется. Целью является подавление моего эгоизма, а этого можно добиться только в группе, отменяя себя относительно товарищей, когда я готов получить от них все, что они скажут только ради этого. Только так можно добиться успеха.

Родителям и детям

«Союз любви»

«Шамати», статья 76, «Ко всякому жертвоприношению добавь соль».

Если двое делают добро друг другу во время, когда царит между ними дружба и любовь, то нет необходимости в заключении соглашения или союза. Но вместе с тем мы видим, что именно в то время, когда между людьми царит любовь и она явно выражается в их поступках, принято заключать соглашения и союзы. Потому что соглашения и союзы заключаются не для настоящего времени, а для будущего. И если в будущем отношения испортятся, и не всем сердцем они будут друг с другом, то уже заранее существует соглашение, которое обяжет их вспомнить заключенный между ними союз, чтобы и в настоящем состоянии продолжить обоюдную любовь.

ОТРЫВКИ ДЛЯ ЧТЕНИЯ ПЕРЕД СНОМ 8 – 14 ИЮЛЯ 2011 г.

Мировое кли с большой радостью и воодушевлением читает отрывок подготовки перед сном. Единство!

Важность подготовки перед сном

Все зависит от того, как ты идешь спать. В этом проблема, и это касается всех и каждого. Часто перед тем, как ложиться спать, человек занят своими заботами, и он вынужден что-то по этому поводу сделать. Но, скажем, если за 10 – 15 минут перед сном он занимается духовным, подготавливает себя к Зоару, то тогда то время, что он спит, он к этому тянется, и встав утром, в течение десяти – пятнадцати минут, это в нем тотчас восстанавливается. Все зависит от того, как он ложится спать, о чем он перед этим думает. Потому и существуют специальные тексты, которые следует читать перед сном.

Из утреннего урока Рава 11 марта 2010 г.

В пятницу вечером

«Из Эдена» – означает, что все эти части находятся в единой связи, и они испытывают наслаждения от устремления к наполнению Рош наверху и внизу, и все они передают ему, Есоду, наслаждения от их устремления, и он становится «рекой, берущей начало и выходящей из Эдена». Ибо Эден означает наслаждение (идун) и отрада. И еще необходимо объяснить: «Из Эдена» – означает из высшей Хохмы, называемой Эденом, проистекает всё, чтобы, изливаясь, стать рекой и нисходить, достигая Есода, и тогда все сфирот Зеир Анпина получают благословения, и всё становится одним целым.

«Зоар народу», глава «Ваехи», часть 3, пункт 784.

В субботу вечером

Следует задаться непростым вопросом: «Если человек заботится о заработке, он занимается коммерцией и его голова постоянно занята расчетами, то как он сможет даже на некоторое время освободиться от этих расчетов, которыми он постоянно занят?». Но ведь весь народ Израиля он как одно тело. И, как и в теле есть голова, руки и ноги, у каждого из народа есть своя особая должность. И в любом случае, то, чем занята голова, то есть если в голове добрые расчеты, то все органы довольны. Если голова полна забот, то такое же настроение и у всех частей тела. Это как партнерство: если каждый выполняет свою роль, то все радуются и веселятся. И само по себе, в том месте, где есть удовольствие, тело привыкает освобождаться от посторонних мыслей.

«Труды Рабаша», том 3, «О партнерстве».

В воскресенье вечером

Когда человек просит милосердия для себя, выходит, что он занят получением для себя. И приумножив это в молитве, он не просто не подготавливает подходящее кли, а наоборот – дополнительные искры получения образуются в нем. Получается, что он идет противоположным путем: ведь он должен подготовить келим отдачи, а он готовит келим получения. Когда же он молится за других, с помощью этой молитвы он работает над отдачей. И чем больше он молится, тем больше и лучше он подготавливает келим отдачи, называемые «милосердие». Получив свет милосердия, в дальнейшем появляется возможность стать «помилованным»… Это означает, что получив свет милосердия, он удостаивается получить свет любви.

Рабаш, «Даргот Сулам», «Барах дуди».

В понедельник вечером

Малхут называется «кли», она также называется «Его имя», а также «желание», и только так мы ощущаем Божественное, в той степени, в которой мы Ему подобны. Кому Ему? Я не знаю. В той степени, в которой я создаю в себе подобную форму, в этой степени я и ощущаю. И это называется «раскрытие Творца творению» внутри творения, в свойствах исправленного творения. Посмотри на твою исправленную форму и знай, что это – твой Творец. И только. И это весь Творец? Нет. Нет. В таком виде я раскрываю связь, слияние, любовь, все, что приходит ко мне от Него. И потому это называется «кли», «Его имя». А где же «Он»? «Он и имя Его едины». Так в чем Он выражается? В кли, потому что они уже как одно целое.

Из утреннего урока 6 июля 2011 г..

Во вторник вечером

Сказано: «Почему Я пришел, но нет ни одного человека?». Следует заботиться о нуждах, относящихся к свойству «человек», а не заботиться только о том, чтобы наполнить свои потребности, относящиеся к животному. Человек всегда должен давать себе отчет, на что уходит его время и для кого он прикладывает свои усилия, ибо заботы его всегда должны быть об общем благе.

«Труды Рабаша», том 3, «О миньяне».

В среду вечером

Радость – это проявление любви, которая суть бытия. И похоже это на человека, строящего себе дом и не создающего никаких недостатков в стенах дома. А значит нет у него никакой возможности войти в дом, ведь нет пустот в стенах дома, через которые мог бы в него войти. И потому необходимо создавать пустоты, с помощью которых человек войдет в дом. Поэтому там, где есть любовь, нужно также позаботиться о страхе, ведь страх – и есть та пустота. То есть должен он пробуждать в себе страх – а вдруг не сможет обрести намерение ради отдачи? И только когда вместе любовь и страх – тогда есть совершенство, а иначе одно желает подавить другое. Поэтому нужно стараться, чтобы оба они были одновременно – в этом смысл того, что необходимы любовь и трепет. Любовь называется жизнью, тогда как страх называется недостатком и пустым пространством. И только оба вместе являют они совершенство. И называется это «двумя ногами», ведь только когда есть у человека две ноги – он может идти.

«Шамати», статья 11, «Радуйся в трепете».

В четверг вечером

Мудрость приходит лишь с опытом, а потому я посоветую тебе пробудить внутри трепет перед охлаждением любви меж нами, хотя разум и отрицает такой взгляд на вещи. Все равно утруждай себя. Если у кого-то есть возможность добавить любовь, а он не добавляет ее, это тоже будет сочтено изъяном. Подобное происходит, когда человек дарит товарищу большой подарок. Любовь к товарищу, раскрывающаяся на момент самого действия в сердце получившего подарок, не похожа на любовь, которая остается в сердце по завершении действия. День за днем она охлаждается, и дело может дойти до полного забвения дара любви. Поэтому обязан человек, получивший подарок, изобретать уловки, чтобы каждый день смотреть на дело новыми глазами.

Бааль Сулам, «Плоды мудрости, письма», письмо 2.

08.07.2011

דאגה למסירת החוכמה

אם אדם לא ראוי למסירת החוכמה, אם הוא לא בונה את עצמו למסירת החוכמה, לא נותנים לו. זה דומה לצינור, מרזב, שנסתם באמצע, בשביל מה למלא אותו, אם הוא נסתם? רק בתנאי, שהוא דואג, שדרכו זה יעבור בצינור פתוח לאחרים, במידה הזאת מוכנים להתייחס אליו ולמלא אותו. אנחנו רואים מה קורה אם פתאום נסתמים חלקים בגוף, זו בעיה גדולה. צריכים לחתוך, להחליף, לעשות משהו אלטרנטיבי. לכן הדבר הזה לא מתקבל. ואנחנו צריכים להבין מזה, שאם אנחנו לא מכינים את עצמנו להפצה, לא נזכה לקבלת החוכמה בעצמנו.

ללכת יחד עם העולם

כמה שנלך יחד עם העולם, נתקדם בפנימיותנו יותר, כתוב בתורה, “אל תפרוש מן הציבור”. כמו שחיבור של כל חבר עם הקבוצה מכווֵן אותו יותר לתיקון פנימי, אישי, ממשי, ולא נותן לו “לרחף בין מלאכים”, ולחשוב שהלימוד שלו הוא החשוב ולא המימוש מתוך הרצונות שלו. כמו שכתוב: “בראתי יצר רע בראתי לו תורה תבלין”. אלא שעלינו להתכלל גם עם העולם, ואנחנו רואים עד כמה בעל הסולם דאג לזה, הוא נסע לפולניה להשתתף עם הפולנים בתמיכתם במהפכה ברוסיה, ועוד. זאת אומרת, הוא היה מאוד מאוד רוצה לקשור את עצמו עם השינויים שבעולם.

כך אנחנו, כמה שאנחנו משתמשים יותר בקבוצה, כמה שאנחנו משתמשים יותר בעולם, משתתפים יחד עם העולם, בזה נמצא דווקא שימוש מעשי בחכמה שלנו, כי לזה היא מיועדת. וזה ייָשר ויכווֵן אותנו בצורה נכונה לבורא, שמוצאים אותו בתוך הכלים, בתוך היחסים בינינו, בתוך כל העולם, שם הוא שוכן, דווקא בין כולנו.

ולכן כששואלים, אם אני מרגיש אחריות אישית לתיקון האנושות, זו לא רק אחריות אישית, אלא אם כל אחד מאיתנו לא משתתף בתיקון האנושות, בצורה שזה גם תיקון שלו, כי כולנו צריכים להתקשר יחד, אז הוא לא נמצא בכיוון הנכון. לכן בלי הפצה לא היינו יכולים להגיע אפילו למה שאנחנו מגיעים, וכל ההצלחה האישית שלנו תלויה גם היא אך ורק בהצלחה שלנו בהפצה, בהפצת חוכמת הקבלה, במה שנעשה, כי “העולם הוא עגול”.

להתחבר עם אחרים

בשביל מה כל אחד מתחבר עם אחרים? לא כדי לשלוט על האחרים בדעה שלו, אלא כדי לקבל מכולם כוח להלחם עם עצמו, לדחות, להכניס בפנים את ה”נחש” הזה שלו, שלא יוציא את הראש, ולהתעלות מעל ה”הר”, האגו שלו, וכך להגיע ל”אמונה למעלה מהדעת”. הסיבה שאני מתאחד עם כולם, היא לקבל מהם כוח להתמודד עם האגו שלי. ולא כדי לשלוט עליהם, או להוכיח להם משהו, כי בדרך כלל הרצון לקבל שלנו מיד דוחף אותנו כך להיכנס לחברה.

אדם צריך להיות מאוד מאוד נוקשה עם עצמו בביקורת פרטית שלו, איך הוא מתייחס לחברה. לא חייבים לראות את זה מבחוץ. יש פה גם מין הסתרה, הצנע לכת, יש דברים, אבל לעשות בתוך עצמו ביקורת על זה. ולראות את המטרה ואיך היא מתממשת. שרק בזה שהוא מתעלה מעל האגו שלו בקבוצה, מכניע את עצמו כלפי החברים, מוכן לקבל מהם כל מה שיגידו, רק לקבל מהם כוח להכניע את האגו – זאת המטרה. ואז זה מצליח.

להורה ולילד:
“ברית אהבה”
“שמעתי”, מאמר ע”ו “על כל קרבנך תקריב מלח”
“מִדֶרֶך הָעוֹלָם הוּא, כְּשֶשְנֵי אֲנָשִים עוֹשִׂים טוֹבוֹת אֶחָד לְהַשֵנִי, בֶּטַח בַּזְמַן שֶאַהֲבָה פּוֹעֶלֶת בֵּין שְנֵיהֶם, לא צְרִיכִים אָז לִכְרִיתַת בְּרִית. אֲבָל יַחַד עִם זאת אָנוּ רוֹאִים, שֶדַוְוקָא בַּזְמַן שֶהָאַהֲבָה פּוֹעֶלֶת, אָז מִדֶרֶך הָעוֹלָם הוּא לָעֲשוֹת כְּרִיתַת בְּרִית. וּכְרִיתַת הַבְּרִית, שֶעוֹשִׂים, הוּא עַל לְאַחַר זְמַן. פֵּירוּש הַדָבָר, שֶעוֹשִׂים עַכְשָיו הֶסְכֵּם, בְּאִם שֶיָבוֹא אַחַר כָּך מַצָב, שֶכּל אֶחָד מֵהֶם יַחְשוֹב, שֶאֵין לִבּוֹ שֶל כּל אֶחָד שָלֵם לַחֲבֵרוֹ, וְאִם יֵש לָהֶם הֶסְכֵּם, אָז הַהֶסְכֵּם הַזֶה מְחַיֵיב אוֹתָם לִזְכּוֹר אֶת כְּרִיתַת הַבְּרִית שֶעָשׂוּ בֵּינֵיהֶם, בִּכְדֵי לְהַמְשִיך גַם בַּמַצָב הַזֶה אֶת הָאַהֲבָה הַיְשָנָה.” (מתוך הספר “גיבורי הלב”, דף הכנה מורחב נשלח במייל)

דף הכנה לפני שינה 8-14/7/11

ליום ו’ (בערב):”מעדן , פירושו, שכל האיברים הם בקשר אחד, ובתענוג התשוקה משפע הראש למעלה, ומלמטה. וכולם משפיעים ביסוד, מהעונג והתשוקה שלהם, הוא נעשה נהר הנמשך ויוצא מעדן. כי עדן, פירושו עידון ועונג. עוד יש לפרש, מעדן, מחכמה עליונה הנקראת עדן, נוזל הכל להימשך ולהיעשות נהר, ונמשך עד שמגיע ליסוד, ואז כל הספירות דז”א בברכות, והכל אחד”. זוהר לעם, פרשת ויחי ג’, אות תשפד’

ליום שבת (בערב):”יש להקשות: אם האדם עוסק בפרנסה ובמסחר, אם כן הראש שלו מלא הרבה מחשבות, איך זה אפשרי, שיהיה בידו להתפנות לכמה זמן מכל המחשבות, שהוא עסוק בהם. אלא כל עם ישראל הוא כגוף אחד. וכמו שיש בגוף הראש, וידים, ורגלים, שלכל אחד ישנו תפקיד מיוחד, ובכל זאת מה שהראש חושב, דהיינו אם יש בראש חשבונות טובות, אזי כל האברים הם בשמחה. ואם הראש בדאגות, אז המצב רוח הזה הוא בכל האברים. וזהו כמו שותפות, אם כל אחד ממלא את תפקידו, אזי כולם ששים ושמחים. וממילא, במקום שיש תענוג, הגוף מורגל להתפנות ממחשבות אחרות”. כתבי רב”ש ג’, “ענין שותפות”

ליום א’ (בערב):”כשהוא מעורר רחמים על עצמו, נמצא שעוסק אז בחינת קבלה לעצמו. וכל כמה שהוא מרבה בתפילה, לא די שלא מכין כלי דהשוואה, אלא אדרבה, שניצוצי קבלה מתרקמים אצלו.נמצא שהוא הולך בדרך הפוך, היינו שהוא צריך להכין כלי דהשפעה, אך הוא הכין כלי דקבלה. לכן כשהוא מתפלל עבור הכלל, נמצא שעל ידי התפילה הזו, הוא עוסק בבחינת השפעה. וכל כמה שהוא מתפלל, בשיעור כזה הוא מרקם כלי דהשפעה, שיכול להתגלות על זה אור דהשפעה, הנקרא “רחום”. ועל ידי זה שמקבלים אור הרחמים, יש יכולת אחר כך להתגלות מידה של “וחנון”… זאת אומרת שעל ידי שהוא כבר קיבל אור הרחמים, הוא מוכשר לקבל את אור האהבה”. כתבי רב”ש ג’, מאמר ברח דודי

ליום ב’ (בערב):” מלכות היא נקראת “כלי”, היא נקראת “שמו”, היא נקראת “רצון”, ורק כך אנחנו מרגישים את האלוהות, במידה שאנחנו דומים לו. למי לו? אני לא יודע. במידה שאני עושה לעצמי צורה שהיא דומה, הצורה הזאת אני מרגיש. וזה נקרא “גילוי הבורא לנברא”, בתוך הנברא, בתכונות הנברא, בצורת הנברא המתוקנת. תסתכל על הצורה שלך המתוקנת ותדע שזה הבורא שלך. זהו. זה כל הבורא? לא. לא. בצורה הזאת אני מגלה את הקשר, את הדבקות, את האהבה, את מה שמגיע לי ממנו. לכן זה נקרא בכל זאת “כלי”, “שמו”. ואיפה ה”הוא”? “הוא ושמו אחד”. אז במה מתבטא ההוא? בתוך הכלי, מפני שהם כאחד. מתוך השיעור היומי 6/7/11

ליום ג’ (בערב):”..שנאמר “מדוע באתי ואין איש”? שידאג על צרכים השייכים לבחינת “איש”, ורק דואג למלא את הצרכים השייכים לבהמה. אלא האדם צריך תמיד לתת דין וחשבון לעצמו עבור מי הוא מבלה את זמנו, ובשביל מי הוא מייגע את עצמו, כי אין לו לדאוג אלא לצורך הכלל”.כתבי רב”ש ג’, “ענין המינין”

ליום ד’ (בערב):”שמחה נקרא בחינת אהבה, שהיא בחינת ישות. וזה דומה, למי שבונה לו בית, ולא עושה בקירות הבית שום חסרון. נמצא, שאין לו שום אפשרות להכנס להבית, כי אין מקום חלל בקירות הבית, שיהיה לו מקום להכנס להבית. ולכן צריכים לעשות מקום חלל, שעל ידי החלל הזה הוא יכנס להבית. לכן, במקום שיש אהבה, צריכים לעסוק ביראה גם כן, כי יראה היא החלל. היינו שיש לו לעורר את היראה, אולי לא יוכל לכוון בעמ”נ להשפיע, לכן בזמן שיש שתיהם אז יש שלימות, אחרת כל אחד רוצה לבטל את השני, לכן צריכים להשתדל ששניהם יהיה במקום אחד, וזה ענין שצריכים אהבה ויראה. שאהבה נקרא ישות, מה שאם כן יראה נקראת חסרון וחלל. ורק שתיהם ביחד יש שלימות, וזה נקרא ב’ רגלים, שדוקא שיש לו ב’ רגלים האדם יכול ללכת”. כתבי בעה”ס, שמעתי, מאמר: “ענין גילה ברעדה, בעבודה”

ליום ה’ (בערב):”אין חכם כבעל ניסיון, לכן איעצך, לעורר בקרבך יראה מקרירות האהבה… והגם שהשכל מכחיש ציור כזה. אבל הגע עצמך, אם יש תחבולה להוסיף באהבה, ואינו מוסיף, גם זה לגריעותא תחשב. בדומה לאיש הנותן מתנה גדולה לרעהו, האהבה המתגלה בלבו בשעת מעשה, אינה דומה לאהבה הנשארת בלב לאחר מעשה, אלא היא הולכת ומתקררת יום יום, עד שאפשר לבוא לכלל שכחה בברכת האהבה. ומחויב מקבל המתנה, להמציא תחבולה בכל יום, להיות בעיניו כחדשות”. כתבי בעה”ס, אגרת ב’

Author:
• Thursday, July 07th, 2011

Article of the Day July 7, 2011

Question: You said that one’s head should be in the clouds, what does it mean?

It means above the body.

Question: Can you give an example with regards to our state to make this clear?

You need to be merged with your environment all the time. You need to be one with your environment and through it be one with the Creator in such way that everything is merged into one and all this merges with me. This happens because I receive both causes and effects from the Creator and I connect back with Him through my environment and I only live within this connection. This is called “one’s head is in the clouds”. The head is always merged with the upper one above all my egoistic calculations as to what is good for me and what is bad. In such case one can say that he has “straightened” at least somehow. This is not easy. One needs strong nervous system to accomplish that.

.

7 июля 2011 г. Статья дня.

Вопрос: Вы сказали, что голова должна быть в облаках, что это означает?

Имеется в виду над туловищем.

Вопрос: Относительно нашего состояния вы можете дать пример, чтобы это пояснить?

Все время быть слитым с окружением. Быть слитым с окружением, а через него – с Творцом в таком виде, что все сливается в одно, и это – надо мной. Потому что и причины и в следствия я получаю через Творца, а через окружение я связываюсь с Ним обратно, и только в этой связи я живу. Это и называется «голова в облаках». Голова всегда слита с высшим – над всеми моими эгоистическими расчетами относительно того, что для меня хорошо, а что плохо. В таком случае человек может сказать, что хоть как-то «выпрямился». Это не просто, для этого нужны крепкие нервы.

Author:
• Wednesday, July 06th, 2011

Article of the Day July 6, 2011

You should believe that everybody has correct intention and you are the only one they lack to form the common kli, for everything to be revealed, for what the of the Zohar is talking about. If one is really concerned about this and the responsibility, the mutual guarantee and the care come from the person wishing for this only, wishing to complete this toward others, so that the common kli, Malchut that includes all personal MANs would have the common MAN, than the Creator will be revealed. If one really discovers, feels that all this solely depends on him and all others are already there in a corrected form, meaning, everyone else has corrected MAN, than this is, actually, all that is required of him. And this is really so.

But nothing happens until one acquires the feeling of shiver. Primarily one starts working prior the shiver, it is called the first commandment. In the Preface to the Book of Zohar it is called “Pkudin Orajta” and “Pkudin Kadma”, and there is nothing before this state. You are asking what is before that. Nothing. A long path precedes the appearance of the shiver until you start to understand that this is the only thing you lack. In other words, shiver is the feeling of dependency on the Creator in everything. But this feeling of dependency comes to the person who does not just shiver, the one who does not just believe everything he was told, it comes to the person who has checked himself in everything that happened to him before that and saw that he is unable to come to the goal on his own. He worked at the importance of the goal that he cannot escape from or get rid of, he exerted all his strength and he saw that everything solely depends on acquiring correct attitude to the Creator.

.

6 июля 2011 г. Статья дня.

Ты должен верить, что все находятся в правильном намерении, и только тебя недостает для дополнения общего кли, для того, чтобы раскрылось все, о чем говорится в Зоар. Если это действительно то, что человека волнует, и ответственность, поручительство и забота приходят со стороны человека, желающего только этого, желающего восполнить это относительно других, чтобы в общем кли, Малхут, включающей в себя все наши частные Ман, был общий Ман, то тогда раскроется Творец. Если человек действительно раскрывает, чувствует, что только от него это зависит, а все остальные уже находятся там в исправленном виде, то есть в исправленном Ман, то это, в принципе то, чего от него требуется. И это действительно так.

Но ничего не происходит, пока у человека нет трепета. Изначально человек начинает работать перед трепетом – это называется первой заповедью. В предисловии к Зоар это называется «Пкудин Орайта» и «Пкудин Кадма», а до этого ничего нет. Ты спрашиваешь, что до этого? Ничего нет. Долгий путь предшествует появлению трепета – до тех пор, пока не начнешь понимать, что только этого тебе не хватает. Другими словами, трепет – это чувство зависимости от Творца во всем. Но эта зависимость приходит к человеку, который не просто дрожит, и не просто верит тому, что ему сказали, а к человеку, который проверил себя во всем, что было с ним до этого, и видит, что он не в состоянии самостоятельно прийти к цели. Он работал над важностью цели, от которой не может убежать, избавиться, он приложил все свои силы и увидел, что все зависит только от обретения правильного отношения к Творцу.

Author:
• Wednesday, July 06th, 2011

Daca dorim sa ne indreptam spre scopul nostru, sa simtim Lumea Infinitului, atunci trebuie sa primim garantia reciproca de la mediu. Mediul ar trebui sa ne dea forta, dorinta, sentimentul de siguranta, importanta scopului, sa ne faca sa intelegem si sa ne amintim tot timpul care este scopul nostru. In ceea ce ma priveste, scopul este doar hissaronul, nimic mai mult. Este necesar sa imi lipseasca in mod constant grija de a-I darui ce este bun Creatorului, in felul in care El imi daruieste. Pot chiar spune ca la modul general nu sunt constient de faptul ca El imi daruieste. Ce imi daruieste El in viata asta? Ce am de fapt? Poate ar fi mai bine daca nu mi-ar darui nimic? Asta-i clar, totusi, este bine stiut ca fiecare acuza conform gradului sau corupt.

Ar trebui sa Il tratez pe Creator in felul in care m-ar face sa doresc sa obtin starea in care sa doresc sa Ii daruiesc. Un astfel de rezultat este obtinut sub influenta luminii din care mi se ofera de fiecare data cate putin, iar apoi putin mai mult, iar apoi inca mai mult, iar apoi lumina isi face treaba si dintr-o data acesti factori creaza hissaronul in om.

Este scris ca nu stim ce inseamna LiShma, ce este „trezirea superioara”, dar cand o obtinem, atunci putem spune ca intelegem si stim tot. Trebuie sa facem efort asemenea unui copil mic, si apoi, ca rezultat la toate aceste eforturi obtinem acel sentiment care niciodata nu ar fi putut fi obtinut inainte de asta.

Author:
• Wednesday, July 06th, 2011


Ar trebui sa fim foarte atenti cu fiecare sansa de a actiona care ne este daruita si ar trebui sa stim si sa intelegem ce ni se intampla. Nu ar trebui sa ne lasam dusi de val de azi pe maine, in acel mod bine stiut, ci ar trebui sa sa ne controlam si sa ne controlam gandurile, ce se intampla cu intentiile noastre, si toata acestea trebuie sa fie facute in special in ceea ce priveste grupul, unde este locul de munca, pentru ca acolo este „Castelul Regelui”. Acolo Regele trebuie sa se reveleze pe El insusi, cel care a fost ascuns pana acum, pana cand suntem pregatiti pentru aceasta revelare, pana cand meritam ca El sa ne fie revelat.

Asadar, toate framantarile, razboaiele, toate calculele, toate acordurile, ar trebui indreptate spre conectarea reciproca dintre prieteni, insemnand conectarea interna unde Creatorul ar trebui sa se reveleze. Aceasta este sfera interna de conectare intre prieteni in grup. Acolo ar trebui sa incercam sa fim intotdeauna in tensiune, ar trebui sa curatam acest loc, sa il organizam, asa cum a facut si Joshua dupa Moses, acesta este locul despre care vorbim. De aceea trebuie sa pregatesti acest loc pentru revelarea Creatorului.

Author:
• Tuesday, July 05th, 2011

If we want to direct ourselves to the goal, to feel the World of Infinity, than it is necessary for us to receive mutual guarantee from our environment. The environment should give us the strength, the desires, the feeling of surety, the importance of the goal, make us know and remember all the time what this goal is. As for me, the goal is just the hissaron and nothing more. It is necessary that I constantly lack the care about bestowing the good to the Creator, the way He bestows to me. It is possible to say that I currently am unaware of the fact that He bestows to me. What does He bestow to me in my life? What do I have? Perhaps it would be better if He bestows nothing to me? This is clear, however, it is well known that everyone accuses according to the level of their own corruption.

I must treat the Creator in the way that would make me wish to reach the state when I would want to bestow to Him. Such result is achieved from the influence of the light when each time I am given a little of it, and then a little more, and then still a bit more, and the light is doing its work and suddenly those influences create hissaron in a person.

It is written that we do not know what “liShma” means, what “awakening form above” is all about, but when one acquires that, one is able to say that now he understands and knows it all. We must exert efforts like small children and then, as a result of those efforts, one acquires the feeling and this feeling can never be obtained before that.

.

5 июля 2011 г. Статья дня.

Если мы хотим направить себя к цели, ощутить Мир Бесконечности, то нам необходимо поручительство окружения. Окружение должно дать нам силу, желание, уверенность, важность этой цели, сделать так, чтобы мы все время знали и помнили какова эта цель. С моей стороны цель – это только хисарон, и ничего больше. Нужно чтобы все время мне недоставало заботы об отдаче добра Творцу так, как Он дает мне. Можно сказать, что я сейчас не знаю, что Он мне дает. Что Он дает мне в этой моей жизни? Что у меня есть? Может быть даже лучше, чтобы Он мне ничего и не давал? Это ясно, но ведь известно, что каждый осуждает в меру своей испорченности.

Я должен относиться к Творцу так, чтобы хотеть прийти к такому состоянию, когда я захочу Ему отдавать. Такой результат получается от воздействия света – когда всякий раз дают понемногу, и еще немного, и еще чуть-чуть, и свет действует, его свечения вдруг создают в человеке хисарон.

Написано, что мы не знаем, что значит «лиШма», что значит «пробуждение сверху», но когда это к нему приходит, человек может сказать, что теперь он понимает, знает. Мы должны прикладывать усилия, как маленький ребенок, и тогда в результате этих усилий приходит ощущение, и не раньше того.

Author:
• Tuesday, July 05th, 2011

One should be very sensitive to every opportunity to act that is given to him and he should know and understand what is happening to him. He should not float form today into tomorrow in a familiar manner, he should control himself and check where his thoughts are, and what is going on with his intentions, and all this should be done especially with regards to the group, where the place of work actually is, because “the King’s castle” is there. It is there that the King should reveal Himself, the one who is hidden so far until one is ready for this revelation, until one gets worthy of Him being revealed.

Thus, all the struggle, wars, determination, all the understanding, sensitivity should be directed to what happens with the mutual connection among all friends, meaning the internal connection where the Creator should reveal Himself. This is the internal sphere of connection among friends in the group. There one should always try to be in the state of struggle, he should clean this place, organize it, as Joshua did after Moses, and this is the place we are talking about here. Thus, you need to prepare the place for the revelation of the Creator.

.

4 июля 2011 г. Статья дня.

Человек должен быть очень чувствителен к каждой предоставляемой ему возможности действовать и знать, понимать, что с ним происходит. Он не должен плыть по привычному для него течению из сегодня в завтра, он должен контролировать себя, проверять, где его мысли, что с намерениями, и все это особенно относительно группы, где в принципе находится поле для работы, ведь там «дворец Царя». Там должен раскрыться Царь, который пока скрыт до тех пор, пока человек не готов к этому, пока не станет достойным того, чтобы Он раскрылся.

Поэтому вся борьба, войны, выяснения, все внимание, чувствительность должны быть направлены на то, что происходит с обоюдной связью между всеми товарищами, с той внутренней связью, где должен раскрыться Творец. Это и есть внутренняя область в связи между товарищами в группе. Там человек все время должен стараться быть в борьбе: убирать это место, организовывать его, как Ешуа после Моисея – об этом месте идет речь. То есть подготовить место для раскрытия Творца.

Author:
• Tuesday, July 05th, 2011

Avem acelasi sentiment de distanta fata de Creator cum il avem si fata de aproapele nostru. Si vice-versa: obtinem acelasi grad de conectare cu Creatorul pe care l-am obtinut si cu aproapele nostru. Asa incat putem trece de la “dragostea fata de aproapele nostru la dragostea fata de Creator”. Fiecare actiune a noastra in starea de unitate, in starea de garantie reciproca intre noi, la sfarsit trebuie sa devina una cu Creatorul. Conectarea sufletelor este doar mijlocul prin care putem crea un kli corect, hissaronul, profunzimea hissaronului, intentia, puterea intentiei de dragul de a darui, astfel incat putem prezenta Creatorul cu darul unitatii, conectarii, gustul pentru lucrurile pe care “le vom manca Sambata”, astfel incat sa II dam kelimul pentru Sambata, kelimul corectat al unitatii sufletelor. Apoi vom atinge starea in care devenim una cu El, ceea ce este scopul nostru final, Lumina zilei de Sambata.

Author:
• Tuesday, July 05th, 2011

We have the same feeling of the Creator being distant form us as we have about our neighbor. And vice versa: we reach the same kind of connection with the Creator that we have reached with our neighbor. Thus, we can move “from love for our neighbor to the love for the Creator”. Each action we perform in the state of unity, in the state of mutual guarantee among us, in the end the purpose of this all should be becoming one with the Creator. Connection of souls is just the means to create the correct kli, the hissaron, the depth of the hissaron, the intention, the might of the intention for the sake of bestowal, so that we could present the Creator with the gift of unity, connection, the taste of the things that “we will eat on Saturday”, so that we can give Him the kelim of Saturday, corrected kelim of unity of all souls. Then we will reach the state of becoming one with Him, which is our final goal, the light of Saturday.

.

3 июля 2011 г. Статья дня.

То же чувство отдаленности, испытываемое нами относительно ближнего, существует у нас и относительно Творца. И наоборот: с Творцом мы достигаем той же связи, которой достигли с ближним. Поэтому мы можем продвигаться «от любви к ближнему к любви к Творцу». Каждое действие, осуществленное нами в единстве, в объединении, в поручительстве между нами – все это должно быть, в конце концов, ради слияния с Творцом. Соединение душ – это всего лишь средство для создания правильного кли, хисарона, глубины хисарона, намерения, мощности намерения ради отдачи, чтобы можно было представить Творцу этот подарок: объединение, соединение, вкусы того, «что будем кушать в субботу», чтобы мы могли дать Ему субботние, исправленные келим соединения всех душ. Тогда мы придем к слиянию с Ним, что и является конечной целью – светом субботы.

Author:
• Tuesday, July 05th, 2011

Atasand intern dorintele

Este foarte important in munca noastra sa consideram tot timpul realitatea ca un “loc”. Asta inseamna ca ma pregatesc pentru corectie cu atitudinea corecta. Daca vad ca totul este “locul” insemnand “dorinta”, atunci vad toate manifestarile realitatii, inclusiv stadiile mineral, animal si vorbitor ca si cum dorinta este un fel existenta in afara mea si prin intermediul egoului care exista in mine, aceasta calitate atrage toate dorintele spre mine ca si cand nu sunt ale mele, ca si cand nu au de-a face cu mine. Iar munca cu egoul meu este de a-mi atasa acele dorinte. In felul acesta comprim locul in care Creatorul este revelat impreuna cu intreaga realitate superioara care de asemenea este revelata in interiorul meu.

(Din lectia de dimineata 26/06/2011)

Lumina creaza imbracamintea si dorinta

Exista o dorinta in forma sa pura iar eu trebuie sa atrag lumina la acea dorinta si aceasta lumina va fi deasupra ei cu intentia de a darui, insemnand ca lumina va imbraca dorinta cu daruire, dragoste, unitate cu aproapele sau. Daca actionam in acest fel, inseamna ca folosim dorinta correct si asta inseamna ca dorinta noastra face corectii, transforma inclinatia spre rau in bine. Intentia corecta de a darui este defapt cea care se potriveste acestei intentii. Este ca si imbracamintea pentru dorinta care I se potriveste, ca o invelitoare pentru ea. Asta este intentia, dar in realitate ea devine kli pentru receptie. In felul acesta lucram.

(Din lectia de dimineata 26/06/2011)

Sa ne ridicam la nivelul relatiilor

Cel ce daruieste trebuie sa reveleze hissaronul pentru a se amesteca cu cel inferior. El doreste ca cel inferior sa vina mai aproape de el si astfel il va influenta daruindu-I dragoste. Acest hissaron care exista in cel superior, cand doreste iubire de la cel inferior, da impresia de rusine celui inferior, pentru ca el, cel inferior primeste fara a intoarce iubirea celui ce daruieste. Asta il trezeste pe cel inferior sa nu mai vada actul de receptie sau daruire a luminii in kliul sau, ci sa vada lucrurile prin care poate darui. Insemnand ca vrea sa se ridice la nivelul corect, la nivelul relatiilor. Si isi aranjeaza dorinta in functie de aceasta relatie.

(Din lectia de dimineata 27/06/2011)

Grupul care se afla in cerc

Daca exista cateva dorinte care sunt interconectate, atunci in legatura cu ce verific daca aceasta conectare intre ei este conectarea speciala care este considerata “rotunda”, “cerc” sau “minge”? Cum vad ca aceste dorinte sunt interconectate? Aceasta costatare se face in ceea ce priveste centrul sau. Asta inseamna ca au ceva in comun, si anume centrul lor, si toti sunt egali in ceea ce priveste acest centru. Apoi cauta o forma rotunda in mine. Acest centru nu este inca ceva care umple dorintele; este doar partea lor comuna. Dorintele sunt cele care creaza centrul. Deci, fiecare in particular si toti impreuna lucraza in mod egal in ce priveste acest centru. Este ca si cand un grup se afla in cerc si daca fiecare lucreaza 100% pentru kelimul sau, pentru abilitatile sale pentru dorinta comuna, daca sunt interconectati, atunci au un centru comun inspre care ei depun efort egal. Si totul are forma circulara.

(Din lectia de dimineata 27.06.2011)

Pentru parinti si copii

“Alti oameni”

Scrierile lui Rabash, vol 3 pag.1653

Un om poate crede ca toate defectele pe care le vede in ceilalti sunt de fapt si defectele lui, ca are lucruri de corectat. Astfel, intreaga lume il ajuta sa faca asta aratandu-I propriile defecte si nu trebuie sa le caute singur, deci ii fac un mare serviciu aratandu-i propriile defecte.

Author:
• Tuesday, July 05th, 2011


Dorinta de a primi ce a fost creata de catre Creator in Lumea Infinitului este constanta si de neschimbat. Toate celelalte kelimuri se numesc aspiratie. In timp ce studiem Infinitul descoperim ca definitiile aspiratiei si ale aspiratiei impreuna cu dorinta se afla acolo. Ambele notiuni exista sub forma dorintei care vine la mine de sus si aspiratiei pe care o dezvolt de dedesubt. Asadar eu am doar „Nefesh de Nefsha”, o existenta minima de la dorinta care vine de sus. Tot restul este kelimul aspiratiei, insemand ceea ce adaug eu la el. Deci ce ii pot adauga si unde pot adauga asta? Pot sa primesc doar de la mediul meu. Deci, inainte, cand exista un singur kli, Nefesh era doar lumina pura a Nefesh, si nu mai era nimic altceva de revelat. Cand kelimurile sunt tinute si toata lumea se poate conecta cu ceilalti impotriva egoului lor, cand isi dezvolta aspiratia, puterea unitatii, atunci, adaugarea acestei dorinte personale care a fost creata ca rezultat al efortului depus, rezulta in aparitia unui kelim suplimentar. Se primeste mai multa lumina in acest kelim.Care este diferenta intre dorinta care vine de sus si lumina care este primita ca rezultat al aspiratiei care s-a dezvoltat in mine? Acest gust suplimentar, cand doream singur, cum difera de gustul in care se simte in dorinta? Se spune ca acest gust suplimentar este gustul maretiei Creatorului, maretia Celui care daruieste.

Author:
• Tuesday, July 05th, 2011


The desire to receive that was made by the Creator in the World of Infinity is constant and unchangeable. All additional kelim are called aspiration. While studying the Infinity we discover that the definitions of aspiration, and those of aspiration along with desire are installed there. Both notions exist in the form of desires that comes to me from above and aspiration that I develop from below. Thus, I only have the “Nefesh de Nefsha” a minimal existence from the desire that comes from above. All the rest is the kelim of aspiration, meaning my own addition to that. So what can I add there and where can I add that? I can only receive it from my environment. Thus, before, when there was one kli, the Nefesh was just pure light of Nefesh and there was nothing else to be revealed. When the kelim are being kept and everyone can connect with others contrary to his ego, when he develops the aspiration, the power of unity, than, the addition this extra personal desire that was created as a result of the efforts exerted, results in the appearance of additional big kelim. He receives additional light in those kelim. What is the difference between the light that is received in the desire that comes from above and the light received as a result of the aspiration that was developed by me? This additional taste when I aspired on my own, how does it differ from the taste felt in the desire? It is said that this additional taste is the taste of the greatness of the Creator, the greatness of the Giver.

.

30 июня, 2011 статья дня.

Желание получать, которое Творец создал в Бесконечности, оно постоянное и неизменное. Все дополнительные келим называются устремлением. Изучая Бесконечность, мы обнаруживаем, что там заложено понятие устремления, желания и устремления. Два этих понятия существуют, как желание, которое приходит ко мне сверху, и устремление, которое я развиваю снизу. Поэтому на желание, приходящее сверху у меня есть только «Нэфеш дэ Нэфеша», мизерное существование. Все остальное – это келим устремления – то, что я развил, добавил сам. Откуда же я могу взять, чтобы добавить? Только от окружения. Поэтому прежде, когда было одно кли, Нэфеш, был лишь один свет Нэфеш, и больше нечему было раскрыться. Когда келим охраняются, и каждый может в противоположность своему эго соединиться с другими, когда он развивает стремление, силу объединения, тогда с помощью добавки этого стремления, дополнительного желания от себя, создавшегося в результате приложенных усилий, появляются дополнительные большие келим. В них он получает дополнительный свет. Какова разница между светом, получаемым в желание, приходящее сверху и светом, получаемым в устремления, развитое мною? Этот дополнительный вкус, когда я сам стремлюсь, чем он отличается от вкуса, ощущаемого в желании? Говорят, что этот дополнительный вкус – это вкус величия Творца, величия Дающего.

Author:
• Tuesday, July 05th, 2011

La inceput vorbeste despre munca in castelul Regelui. Conform acestei munci se aseaza la masa. In functie de cat de mult am muncit pentru a ne corecta kelimul, vom simti un gust bun sau rau. In kelimul corectat care este similar in proprietati se simte un gust bun, in timp ca in kelimurile care nu au fost inca corectate se simte un gust amar. Unde este acest gust amar, in mancare sau in intentie, cand ajungi la realizarea raului si cand nu exista intentia de dragul de a darui, cand nu vii la Rege?

Trebuie sa ajung la o astfel de stare, in care munca inseamna de fapt mancarea si imi face placere. Nu am nevoie de nimic altceva decat de asta, daca fac ceva bun pentru Rege sunt gata sa raman in starea numita „lumea aceasta” si nu cer altceva in afara de:”Vreau sa nu simt ca fac ceva bun pentru Rege.” Si aceasta este cea mai mare dorinta pe care o pot avea vreodata; nici macar nu vreau sa simt asta. Nu vreau sa adaug nimic la starea in care ma aflu acum, inclusiv realizarile, determinarile, conectarile si gusturile. Vreau sa raman in locul in care ma aflu acum. Simt doar recunostinta, este tot ce mi-a ramas. Este intreaga mea munca si intreaga mea recompensa. Nu am nevoie sa stiu ce daruiesc, cui ii daruiesc, nimic. M-am desprins de toate aceste definitii, sentimente, de tot. Dupa aceste corectii de fapt incerc „adevaratul gust al Torei.”

Author:
• Monday, July 04th, 2011

„Adaugand de la noi” inseamna ca incercam sa fim asemeni copiilor ca sa ne adaugam proprii termeni si, in acest fel meritam sa prindem, realizand si simtind tot felul de lucruri, lucruri pe care nu meritam sa le intelegem mai inainte. Se intampla doar conform termenilor care ne-au fost oferiti. Aici este nevoie sa avem hissaron de partea noastra pentru a simti intreaga stare.

Trebuie sa inventez in mine un hissaron pentru a simti asta, si voi putea realiza asta cu ajutorul grupului. Toate hissaron-urile cu care am lucrat nu le-am primit de la mediul potrivit. Si doar hissaron-urile pe care le-am primit de la mediul corect sunt ca si mineralele, ca si apa pentru semintele care au fost plantate in pamant, iar eu cresc cu ajutorul lor doar percepand corect realitatea pe care Creatorul a facut-o. Doar hissaronul pe care trebuie sa il primesc de la grup este corect, aproape luat fortat de la el, iar eu trebuie sa ii trezesc pe ceilalti astfel incat ei sa imi dea acest hissaron pentru a putea primi toti factorii iritanti inclusiv invidia, intreaga inclinatie spre rau a grupului. Si asta este necesara pentru a putea primi dorinta si trezirea de la ei.

Apoi imi transform inclinatia spre rau, anume invidia, mandria, pofta, dorinta de a conduce, amaraciunea in munca corecta. Asta este de fapt ceea ce doresc de la ei; Trebuie sa iau tot hissaronul pe care ei il au si cu ajutorul lor sa ating Malchut al Infinitului.