.
.

Articolul 1 – 1984/85 – Partea 1
.
.

In Mishna (Avot, 1) Yehoshua Ben Perachia spune: Sa-ti faci Rav [mare nivel spiritual (Creator), profesor], sa-ti cumperi un prieten, si judeca pe fiecare om dupa scala (balantei) meritelor. Observam aici 3 lucruri:
.
1) Sa-ti faci Rav
2) Sa-ti cumperi un prieten
3) Sa judeci pe fiecare om dupa scala meritelor
.
Asta inseamna ca, in afara de faptul ca isi face Rav, trebuie sa mai faca un lucru, fata de colectiv. Adica, faptul ca se ocupa cu iubirea pentru prieteni, asta nu mai este de ajuns, ci el trebuie sa considere (sa ia in calcul) fiecare om, si sa ii judece pe toti dupa scala meritelor.
Si trebuie inteleasa diferenta in semnificatie intre sa-ti faci, sa-ti cumperi, scala meritelor.
.
Astfel, a face inseamna o actiune practica. Insemnand ca nu este acolo nicio ratiune, ci doar actiune. Adica, chiar daca intelectul nu e de acord cu acel lucru pe care cineva vrea sa il faca, din contra: faptul ca intelectul ii da de inteles ca nu e profitabil (nu e in beneficiu) – el sa faca (totusi) actiunea – asta se cheama sa-ti faci!
.
Adica, este doar forta (faza potentiala), fara intelect, pentru ca este impotriva ratiunii.
.
Si in conformitate cu asta, trebuie inteleasa munca spirituala, faptul ca omul trebuie sa isi asume sarcina Regatului Cerului – Malchut Shamaim – asta se cheama actiune. Asa cum punem taurul la jug pentru a brazda pamantul, iar el nu vrea sa isi asume aceasta sarcina (povara), totusi, noi il obligam (fortam), la fel, si in legatura cu Malchut Shamaim, trebuie sa ne fortam pe noi insine si sa ne aservim (inrobim) in fata Mitzvot, a Poruncilor Lui, fara niciun discernamant (judecata) si explicatie logica.
Si este asa, pentru ca omul sa nu isi asume Malchut Shamaim, prin simtirea de catre corpul sau, ca ar avea de beneficiat, ci din motivul de a darui Creatorului.
.
Si cum poate corpul sa fie de acord cu asa ceva?
.
De aceea munca trebuie sa fie deasupra ratiunii.
.
Si asta se cheama sa-ti faci Rav, pentru ca sarcina Malchut Shamaim trebuie sa existe, deoarece El este mare si conduce.
.
Dupa cum este scris in Zohar (Prefata la Zohar, pag. 185) Reverenta, Veneratia (teama din respect – Iraa) este cea mai importanta, fiecare trebuie sa aiba veneratie-Iraa, la vederea Lui, pentru ca El este mare si conduce – esenta si radacina tuturor Lumilor (olamot), care nici nu se compara cu El, adica reverenta pentru El, Cel binecuvantat, deoarece El este mare si guverneaza asupra a Tot.
.
El este mare pentru ca din El se extind toate Lumile, si maretia Lui se vede in actiunile Lui. Si El guverneaza peste Tot, pentru ca toate Lumile ce le-a creat, fie cele de Sus ori cele de jos, sunt considerate ca un nimic in comparatie cu El, ele nu adauga ceva in plus esentei Lui, Cel binecuvantat.
.
Astfel, ordinea in care cineva trebuie sa munceasca, este ca el sa inceapa cu Sa-ti faci Rav, sa-si asume sarcina Malchut Shamaim, deasupra judecatii si ratiunii.
.
Asta se numeste actiunea de a face, adica doar actiune, chiar daca nu este de acord corpul.
.
Si dupa aceea, sa-ti cumperi un prieten. In ce priveste sa-ti cumperi, un om care vrea sa cumpere ceva trebuie sa renunte la lucruri pe care deja le-a obtinut. Si el da ceea ce are de mult timp, si in schimb, cumpara ceva nou.
.
La fel este si aici, in munca Lui (pentru Creator), pentru ca omul sa ajunga la aderare cu El, nivelul de echivalenta a formei, la starea Precum este El milostiv, fii tu milostiv.
.
Observam ca omul trebuie sa renunte la multe lucruri ale lui, pentru a cumpara starea de unitate cu El. Si asta inseamna sa-ti cumperi un prieten.
.
Dar, inainte ca omul sa-si faca Rav – adica Malchut Shamaim, cum poate sa isi cumpere un prieten – adica Unitatea cu Rav? Deoarece, inca nu are Rav.
.
Ci doar dupa ce si-a facut Rav, atunci este relevant sa ceara corpului sa faca renuntari pentru a cumpara unitatea, el vrand sa daruie Creatorului.
.
Si cu atat mai mult trebuie inteles ca, in aceeasi masura a maretiei lui Rav, are putere sa indeplineasca sa-ti cumperi un prieten.
.
Deoarece, in masura in care ii este important Rav, in aceeasi masura este capabil sa faca renuntari, pentru a se uni cu El. Si atunci intelege nevoia implinirii acestei cerinte, pentru a castiga aderarea cu El.
.
Din asta rezulta ca, daca omul vede ca nu este in propria lui putere sa isi invinga corpul, gandind ca are putina putere, adica s-a nascut cu un caracter slab – asta nu este adevarat.
.
Ci cauza este in faptul ca nu simte maretia Ravului. Adica, inca nu da importanta la Malchut Shamaim. Si, considerand lucrul neimportant, nu are nici putere sa invinga.
.
Dar pentru un lucru considerat important, fiecare corp este capabil sa renunte la lucruri care ii plac, si sa primeasca ceea ce ii este necesar.
De exemplu, un om foarte obosit s-a dus sa se culce seara, sa zicem, la ora 23.
.
Si il trezim la ora 3. Sigur va spune ca nu are putere sa se scoale ca sa invete, pentru ca e foarte obosit. Si daca se simte putin slabit, sau simte ca are un pic de febra, desigur ca, organismul lui nu are puteri sa se trezeasca la ora fixa, la care e obisnuit sa se scoale.
.
Si daca un om foarte obosit si care simte ca e bolnav, s-a dus sa se culce la ora 12 noaptea, si la ora unu il trezim si ii spunem ca a luat foc curtea si imediat o sa ajunga focul in camera ta, scoala-te repede si ca rasplata pentru efortul pe care acum il depui, o sa primesti viata ta, atunci nu va avea motive (scuze), ca nu are putere si nu are minte si ca e putin bolnav.
.
Ci chiar daca e foarte bolnav, va depune tot efortul pentru a-si primi (salva) viata.
.
Bineinteles ca, avand in vedere ca va obtine un lucru important, atunci, corpul are forta sa faca tot ce ii sta in putere, pentru a primi ceea ce doreste.
.
De aceea, cand cineva se afla in munca referitoare la sa-ti faci Rav, si crede in Ei sunt viata noastra si lungimea zilelor noastre, la acelasi nivel la care simte ca asta e viata lui, corpul are deja, destule puteri pentru a putea trece peste toate obstacolele, precum in exemplul de mai sus.
.
De aceea, in toata munca pe care o face omul, fie in Tora sau in rugaciune, el trebuie sa isi directioneze intreaga aceasta munca, spre a obtine maretia si importanta Ravului.
.
Si doar pentru asta, e nevoie de multa munca si multe rugaciuni.
Asta se numeste in Zohar, Ridicand Divinitatea din praf, ceea ce inseamna a ridica pe Malchut Shamaim, care a decazut pana in praf (scrum).
.
Altfel spus, un lucru important nu e asezat pe pamant, iar ceva neimportant este aruncat pe pamant. Iar fiindca Malchut Shamaim – care e Shchina-Divinitatea – a decazut cel mai jos, de aceea e mentionat in toate Cartile ca, inainte de fiecare actiune spirituala, trebuie sa ne rugam pentru Ridicarea Divinitatii din praf, ceea ce inseamna sa ne rugam ca Malchut Shamaim-Regatul Cerului sa fie important pentru noi, si sa merite consumul puterilor (omului), pentru a ridica Regatul Cerului, la nivelul Lui de importanta.
.
Si din asta vom intelege ceea ce spunem in rugaciunea de Rosh HaShana -Anul Nou: Da gloria Domnului, poporului Tau! Si aparent, este foarte greu de inteles cum este permis sa ne rugam pentru glorie. Caci doar au spus inteleptii: Fii foarte foarte modest (umil).
.
Deci cum sa ne rugam ca El sa ne dea glorie?
.
Cand ne rugam Da gloria Domnului, poporului Tau, trebuie inteles astfel:
Din cauza ca nu avem onoarea Lui, iar Cetatea Domnului a decazut cel mai jos – ceea ce se cheama Shchinta DeAfra (Shchina din scrum) – si din cauza ca nu dam importanta adevarata, privind sa-ti faci Rav, de aceea, de Rosh HaShana – care este timpul potrivit de a ne asuma sarcina Malchut Shamaim – cerem Lui sa ne dea gloria Domnului, poporului Tau, pentru ca poporul Israel sa simta onoarea (maretia) Lui.
Si atunci vom putea indeplini in intregime Tora si Mitzvot.
.
De aceea este spus Da gloria Domnului, poporului Tau!
.
Adica El sa dea onoarea, maretia Lui, poporului Israel. Si nu inseamna ca el sa dea onoarea Israel, poporului Israel, ci El sa dea poporului Israel, Gloria Lui.
.
Caci doar asta ne lipseste, sa simtim importanta si maretia Lui, si in ceea ce priveste unitatea cu El. Caci daca vom simti importanta asta, atunci fiecare poate sa depuna efort. Si nu va fi om in lume, care sa spuna ca nu are putere sa isi primeasca viata, si ca vrea sa ramana un animal, daca el va simti ca viata este ceva important, pentru ca poate sa se bucure (sa simta placere) pentru ea.
.
Iar daca, Doamne fereste, omul nu simte placere in viata, sunt multi oameni care aleg moartea. Din cauza ca omul nu este capabil (pregatit) sa sufere in viata lui, asta fiind contrar scopului creatiei.
.
Deoarece, scopul creatiei este de a face bine creaturilor, adica, acestea sa se bucure de viata.
.
De aceea, cand omul vede ca acum nu ii este bine, si cu atat mai putin dupa aceea, atunci se sinucide pentru ca nu are scopul vietii.
.
Rezulta de aici ca nu ne lipseste nimic, in afara de sa-ti faci Rav, ca sa simtim maretia Lui.
.
Atunci toti vor fi capabili sa atinga scopul – aderarea la El, Cel binecuvantat.
.
Si astfel trebuie interpretat si articolul lui Yehoshua Ben Perachia care spune 3 lucruri:
.
1) Sa-ti faci Rav
2) Sa-ti cumperi un prieten
3) Sa judeci pe fiecare om dupa scala meritelor
.
.

Article No.6, 1984-85

Article No.7, 1984-85

.
.

Articolul 8 – 1984/85
.
.

In legatura cu ce am vorbit in partea intai trebuie sa detaliem putin.
.
1) Trebuie sa distingem intre om si loc. (Loc = Creator)
2) Intre om si prietenul lui.
3) Intre om si ceilalti oameni care nu sunt prietenii lui, cu toate acestea spunem: Intregul Israel sunt prieteni.
.
O data gasim expresia Sa-ti faci Rav si sa-ti cumperi un prieten – ceea ce este prin corectare, si alta data, expresia Sa judeci pe fiecare om dupa scala meritelor (Avot, partea 1).
.
Si trebuie inteles ce inseamna sa faci, ce inseamna sa cumperi, si ce inseamna sa judeci dupa scala meritelor.
.
In legatura cu sa faci trebuie interpretat astfel: ca starea sa faci vine ca sa ne scoata din ratiune, unde intelectul nu intelege daca este sau nu avantajos sa faca un lucru.
.
Atunci ce legatura are discernamantul intre ce e bine pentru mine, sau nu, daca la nivelul intelectului ele sunt egale? Ce anume il face pe om sa decida ce e bine sa faca?
.
Ci doar in starea sa faci, el poate decide.
.
Trebuie sa stim ca in fata omului sunt 2 drumuri: munca pentru a darui si munca pentru a primi. In corpul omului sunt parti care ii spun vei avea mai mult succes in viata daca muncesti pentru a darui, si tocmai in acest fel te vei bucura in viata – ceea ce este argumentul instinctului bun (dorinta buna), dupa cum au spus inteleptii: daca faci asa, fericit esti pe lumea asta si iti va fi bine in lumea urmatoare.
.
Si argumentul instinctului rau este invers: e mai bine si mai avantajos sa munceasca pentru a primi. Si atunci, doar forta numita actiune – care este starea deasupra ratiunii – ea (forta) decide, si nu intelectul si simtul, de aceea actiunea se cheama deasupra ratiunii si judecatii. Ceea ce, este forta numita credinta contrara ratiunii.
.
Iar, sa cumperi, este din ratiune. Dupa cum se intampla de obicei in lume cand cineva vrea sa cumpere ceva, atunci negustorul ii arata marfa, si el cumpaneste, daca ii e avantajos sa plateasca pretul pe care l-a cerut negustorul, si daca nu vede nici un beneficiu, atunci nu cumpara. Se observa ca, sa cumperi, este din ratiune.
.
Si acum vom clarifica relativ la Rav, si relativ la prieten.
.
Privitor la prieten: se numeste cateodata societate, atunci cand se unesc si vor sa fie o singura conexiune – ceea ce poate fi doar prin echivalenta formei, dupa felul in care fiecare are grija de iubirea pentru ceilalti. Observam ca prin asta se unesc si devin unul.
.
Asa ca, atunci cand se va pune baza unei societati, pentru ca ei sa fie un singur grup, vom vedea ca, anumiti oameni care au conceput idea construirii acestei societati, de obicei cauta oameni care se potrivesc unii cu ceilalti in principii (idei) si in masura in care ei vad, mai mult sau mai putin ca au o relativa echivalenta a formei – altfel ei nu ii primesc intr-un astfel de grup pe care vor sa-l infiinteze.
.
Si dupa aceea, incepe munca in iubirea pentru prieteni.
.
Dar daca de la inceput, adica inainte de intra in societate, nu a existat echivalenta (nu s-au identificat) cu scopul societatii, nu mai e nimic de asteptat din aceasta unitate, ci, doar daca s-a observat inainte de a intra, ca exista, mai mult sau mai putin o echivalenta, atunci se poate spune ca ei sunt capabili sa inceapa munca in iubirea pentru celalalt.
.
Intre om si loc
.
Iata ca, intre om si loc ordinea este astfel: se incepe mai intai cu sa-ti faci Rav si dupa aceea cu sa-ti cumperi un prieten.
.
Adica, mai intai omul trebuie sa creada cu credinta deasupra ratiunii ca, Creatorul, Cel binecuvantat este mare (Rav), dupa cum e scris in Zohar (pag.185, versetul 191): Veneratia (pietatea) – esenta ei este ca omul sa fie sfios (sa aiba teama) in fata Domnului lui, pentru ca El este mare si conduce.
.
Si in masura in care crede in maretia Lui – ceea ce se cheama Rav (mare, mult), in aceeasi masura va avea putere pentru starea sa cumperi, adica sa cumpere prin renuntarea la iubirea de sine, pentru a ajunge la echivalenta de forma – ceea ce se cheama starea de aderare la El, numita prieten – unitatea cu El.
.
La fel ca atunci cand cumparam lucruri materiale si trebuie sa dam bani, sau sa renuntam la respect, sau sa depunem efort pentru a obtine ceva, tot astfel este atunci cand omul vrea sa cumpere unitatea cu El – trebuie sa renunte la iubirea de sine, pentru ca altfel, nu va ajunge la echivalenta formei.
.
Iar in momentul in care omul vede ca nu e capabil sa renunte pentru a cumpara echivalenta formei, asta nu e din cauza ca s-a nascut cu un caracter slab, si de aceea nu poate sa renunte la iubirea de sine, ci datorita lipsei lui sa-ti faci Rav, adica nu munceste fiind atent la credinta, deoarece, in masura importantei pe care o da credintei in El, in aceeasi masura va avea putere sa renunte (la iubirea de sine).
.
Si cu atat mai mult, omul trebuie sa stie ca daca vrea sa evalueze nivelul credintei lui, poate vedea asta, dupa numarul renuntarilor facute in ce priveste iubirea de sine, si atunci va cunoaste masura credintei deasupra ratiunii; si aceasta este atitudinea, comportamentul intre om si loc.
.
Intre om si prietenul lui
.
Intre om si prietenul lui trebuie sa spunem intai sa-ti cumperi un prieten si dupa aceea sa-ti faci Rav. Pentru ca, in timp ce isi cauta prieteni, trebuie mai intai sa il cerceteze pe prieten, sa vada daca este avantajos sa se uneasca cu el, caci vedem ca ne-au introdus o rugaciune speciala in legatura cu prietenul, care o spunem dupa binecuvantari, in rugaciunea Asa sa fie (sa fie voia Domnului): Si indeparteaza-ne de om rau si de prieten rau.
.
Ceea ce inseamna, ca omul e obligat, ca inainte sa-si primeasca prietenul, mai intai sa il cerceteze in tot ce are posibilitatea sa il cerceteze, si apoi se foloseste de propria-i ratiune. De aceea nu au spus sa-ti faci un prieten pentru ca, sa faci , implica credinta deasupra ratiunii. Astfel, relatia intre om si prieten trebuie sa mearga in conformitate cu ratiunea lui, si sa controleze atat cat se poate, daca prietenul este bun, dupa cum, zilnic ne rugam Si indeparteaza-ne de om rau si de prieten rau.
.
Iar atunci cand vede ca e avantajos sa se uneasca cu el, atunci trebuie sa plateasca pentru a se uni cu el, adica sa faca renuntari la iubirea de sine, si sa primeasca in schimb putere pentru iubirea pentru celalalt. Si atunci se poate astepta ca el sa castige si iubirea pentru El.
Si dupa ce, deja s-a alaturat la un grup de oameni, care vor sa ajunga la nivelul iubirii pentru El, si vrea sa primeasca de la ei putere in munca pentru a darui, si sa fie impresionat (entuziasmat) de ceea ce ei vorbesc in legatura cu faptul ca trebuie sa ajunga la iubirea pentru El, atunci, el trebuie sa considere fiecare prieten din grup, ca fiind mai mare decat el. Dupa cum e scris in cartea Matan Tora (Daruirea Torei) (pag. 143), ca omul nu e impresionat de o societate de la care urmeaza sa primeasca aprecierea lor fata de un anumit lucru, daca nu considera societatea a fi mai mare decat el.
.
Si de aceea, fiecare trebuie sa se simta ca fiind mai mic decat toti.
Pentru ca, cineva mare nu poate primi de la cineva mai mic decat el, si cu atat mai mult sa se impresioneze de spusele lui. Ci doar cel mic se impresioneaza de aprecierea celui mare.
.
Se observa ca, in a doua faza, adica atunci cand fiecare trebuie sa invete ceva de la celalalt, atunci are loc sa-ti faci Rav, ca sa poata spune ca prietenul lui este mai mare decat el dupa cum e scris mai sus. Atunci trebuie sa se foloseasca de starea sa faci, care e actiune fara ratiune, pentru ca doar deasupra ratiunii poate sa spuna ca prietenul lui e la un nivel mai inalt decat el.
.
De aceea, intre om si prieten, ordinea e: mai intai trebuie sa indeplineasca sa-ti cumperi un prieten si dupa aceea, sa-ti faci Rav.
.
Intre om si oricare alt om
.
Iata ca Mishna ne spune Sa-ti faci Rav, sa-ti cumperi un prieten si judeca pe fiecare om dupa scala meritelor (Avot, partea 1). Am explicat ca intre om si prieten se obisnuieste mai intai sa-ti cumperi un prieten si am explicat ca, sa-ti cumperi e la nivelul ratiunii, si dupa aceea trebuie sa ne ocupam cu sa-ti faci Rav. Iar intre om si loc ordinea e: intai sa-ti faci Rav si dupa aceea sa-ti cumperi un prieten, dupa cum e scris mai sus.
.
Acum trebuie inteles ce inseamna ca, relativ la fiecare om spunem: sa judeci dupa scala meritelor, daca asta e starea sa-ti cumperi, sau starea sa faci, precum s-a scris mai sus. Iar dupa cele scrise mai sus trebuie subinteles ca si sa judeci pe fiecare om dupa scala meritelor, este starea sa faci, si nu starea sa cumperi.
.
Trebuie sa observam exemplul: o sinagoga unde se roaga multi.
Si se aduna un grup mic, si vor sa se uneasca intr-o societate unde sa se ocupe cu iubirea pentru prieteni, si spunem de exemplu, ca sunt acolo 100 care se roaga si ca zece dintre ei s-au hotarat sa se uneasca; trebuie sa observam de ce tocmai acesti 10 au ales sa se uneasca unul cu altul, si nu cu altii care sunt in sinagoga.
.
Daca motivul este ca au gasit ca ei sunt la un nivel mai ridicat decat ceilalti din sinagoga, sau motivul este ca ei sunt mai rai decat ceilalti care se roaga, aceste motive, i-au facut sa simta ca trebuie sa faca ceva, ca sa se ridice (sa se imputerniceasca) in starile Tora si Veneratie.
.
Putem interpreta ce e scris mai sus, in acest fel: acei oameni au fost de acord sa se uneasca intr-un singur grup, pentru a se ocupa cu iubirea pentru prieteni, pentru ca fiecare dintre ei simte ca ei au o singura dorinta, care poate uni toate ideile lor, pentru a primi forta iubirii pentru celalalt. Caci e cunoscut articolul inteleptilor, care au spus: Precum fetzele nu se aseamana intre ele, asa nici ideile lor nu se aseamana.
.
Astfel, cei care au fost de acord sa se uneasca intr-un singur grup, au inteles ca nu este asa de mare diferenta intre ideile lor, din cauza ca ei inteleg cat este de necesara munca in iubirea pentru celalalt, de aceea, fiecare va fi capabil sa renunte in favoarea celuilalt, si se pot uni. Si, dimpotriva, ceilalti oameni nu realizeaza cat este de necesara munca in iubirea pentru celalalt, de aceea nu se pot uni cu ei.
Conform cu asta, observam ca in timp ce ne preocupam cu unitatea in iubirea pentru prieteni, atunci fiecare il cerceteaza pe celalalt, fie intelectul, fie calitatile lui, daca e avantajos, sau daca el merita sa intre in societatea in care s-au hotarat sa il introduca, dupa cum e scris mai sus, ca ne rugam in fiecare zi Si indeparteaza-ne de om rau si de prieten rau, la nivelul ratiunii.
.
Si astfel rezulta ca el se mandreste fata de ceilalti care se roaga in sinagoga, si cum se poate spune asa? Nu este el impotriva Mishna, in care se spune: Rabi Levits din Iavne spune, sa fii foarte foarte umil (Avot, partea 4)?
.
Si in legatura cu asta vine Rabi Yehoshua Ben Perachia si spune: Si sa judeci pe fiecare om dupa scala meritelor (Avot, partea 1).
.
Ceea ce inseamna ca in legatura cu ceilalti oameni, el trebuie sa mearga deasupra ratiunii, ceea ce este starea sa faci – starea actiune, si nu intelect.
.
Caci la nivelul intelect, el vede ca ei nu sunt asa de inzestrati ca oamenii cu care el se uneste, si asa isi spune fiecare. Astfel, fiecare se mandreste fata de ceilalti, si sfatul pentru asta este ceea ce el spune: Si sa judeci pe fiecare om dupa scala meritelor.
.
Sensul este ca, in legatura cu orice om, precum scrie mai sus, adica in legatura cu ceilalti care se roaga in sinagoga, el trebuie sa ii judece dupa scala meritelor, si sa spuna ca ei sunt intr-adevar mai importanti decat el, si ca e vina noastra ca nu suntem capabili sa apreciem maretia si importanta lor, cea a colectivului – ceea ce inteleptii numesc fiecare om.
.
De aceea in starea intelect el nu poate vedea maretia lor, si am spus ca intre om si prieten trebuie sa fie starea sa cumperi, iar aici trebuie sa foloseasca starea sa faci, care e deasupra ratiunii, si asta se numeste Sa judeci pe fiecare om dupa scala meritelor.
.
.

And the Children Racketed Within Her

Article No.10, 1984-85

Article No. 13, 1984-85

Article No.14, 1984-85

Article No.16, 1984-1985