Archive for the Category ◊ 10-Literele lui Rabbi Hamnuna-Saba ◊

Author:
• Saturday, July 14th, 2012

 

22. Rabbi Hamnuna-Saba a spus: „În primele patru cuvinte ale Torei, LA ÎNCEPUT CREATORUL A CREAT EtBeresheet Barah Elokim Et, primele două cuvinte încep cu litera Bet şi următoarele două încep cu Aleph” (Litera Aleph se pronunţă atât ca „A” cât şi ca „E”). Se spune că: „Atunci când Creatorul a gândit să creeze lumea, toate literele erau încă ascunse şi chiar şi cu 2.000 de ani înaintea creerii lumii, Creatorul contempla literele şi se juca cu ele”.

În limbajul Cabalei, această afirmaţie semnifica faptul că, atunci când (Bina) a decis să creeze lumea (ZON ale lumii Atzilut), Kelim ale ZON (Zeir Anpin şi Nukva) erau încă în Bina. Hochma şi Bina (Aba ve ImaAVI) sunt numite 2.000 ani. Înaintea creerii lumii (naşterea lui ZON), toate literele (Kelim ale ZON) existau în AVI în formă de MAN, şi MAN stimulează întotdeauna o dorinţă în cel Superior, de a participa.

În ceea ce priveşte Partzuf-ul inferior, Cel Superior este numit Creator, pentru că el naşte tot şi indiferent ce primeşte cel de jos, totul provine de la Cel de Sus. Mai mult, omul ar putea spune că asta este tot ceea ce doreşte Cel de Sus, că întreaga Sa existenţă este menită exclusiv celui de jos. De aceea, Cel Superior aşteaptă întotdeauna ca cel inferior să dorească să ceară cu adevărat să se înalţe spiritual, iar această cerere se MAN. Dacă această dorinţă este sinceră, Cel Superior răspunde imediat şi transferă puternica lumină a corecţiei, către cel inferior.

Din moment ce ZON a lumii Atzilut este cel inferior şi tot ceea ce se află sub acest  Partzuf (toate lumile lui ABYA şi lumea noastră) e considerat a fi parte din el, AVI a lumii Atzilut constituie Partzuf-ul Superior.Dorinţele şi proprietăţile lui  ZON sunt numite „litere” şi aici Zohar explică proprietăţile cu care ZON (lumile spirituale şi lumea noastră) au fost create, proprietăţi care sunt dezirabile necesitând corecţie şi deasemeni modul în care această corecţie poate fi dobândită.

Deoarece proprietăţile viitoarei Creaturi sunt stabilite de către scopul Creatorului în crearea ei, se spune că, până şi înaintea creerii lumii, Creatorul s-a jucat cu literele. Cuvântul „jucat” sugerează că interacţiunea Creatorului cu Creatura, este precum jocul Său cu leviatanul (monstrul marin legendar), cu proprietatea că este opus Acestuia. La sfârşitul corecţiei, toate literele se unesc şi se combină într-un singur nume al Creatorului.

Ordinea alfabetului ebraic, arată coborârea Luminii Directe de Sus, Lumina Interioară ce umple Partzuf-ul. Ordinea inversă a literelor, de la sfârşitul alfabetului, face aluzie la Lumina ce se Intoarce. Ordinea directă a alfabetului se referă la milă, în timp ce ordinea inversă – la legea strictă şi la restricţiile folosirii dorinţelor egoiste.

Când Adam a păcătuit, literele s-au desprins singure de el şi doar literele Shin şi Tav (Kelim pentru Lumina lui VAK de Nefesh) au rămas în el. Kelim pentru Lumina lui Neshama sunt reprezentate de literele de la Aleph până la Yod; literele de la Yod la Kuf sunt Kelim pentru Lumina lui Ruach şi literele Kuf şi Reish – Kelim pentru GAR de Nefesh – dispărute din el.

Acesta este motivul pentru care Adam a dat fiului său, născut după ce a păcătuit, numele SHeT (Seth): Shin-Tav, in concordanţă cu ultimele două litere ale alfabetului – Kelim ce au rămas în el. Kli-ul Shin-Tav se potriveşte doar Luminii ce se Întoarce de jos in sus, dar nu şi recepţiei Luminii Superioare de Sus în jos. Totuşi. După ce primeşte Yesod al Zeir Anpin (litera Yod), Shin-Tav se transformă într-o combinaţie Shin-Yod-Tav. Şi dacă Creatorul crează lumea prin litera Bet, atunci intră între Shin şi Tav şi formează cuvântul Shabbat (Sh-B-T), stadiul perfecţiunii spirituale, scopul creaţiei. Pentru acest motiv, primul cuvânt în Tora – Beresheet e format din: Bara (creat) Sh(in)-Y(od)-T(av).

 

23. Când Creatorul a gândit să creeze lumea, toate literele alfabetului au venit la El, în ordine inversă, de la ultima (Tav) până la (Aleph). Litera Tav a intrat prima şi a spus: „Stăpâne al lumii! Este bine şi deasemeni convenabil pentru Tine, să creezi lumea cu mine, cu proprietăţile mele. Pentru că eu sunt sigiliul coroanei Tale, numit EmeT (adevăr), care se termină cu litera Tav. Şi din această cauză Tu eşti numit adevăr şi  pentru asta ar fi potrivit ca Regele să înceapă universul cu litera Tav şi să creeze lumea prin ea, prin proprietăţile ei”.

Creatorul a răspuns: „Tu eşti frumoasă şi sinceră, dar lumea pe care am conceput-o nu merită să fie creată prin proprietăţile tale, din moment ce tu eşti destinată să fii însemnată pe frunţile adevăraţilor credincioşi, care împlinesc toată Tora, de la Aleph la Tav (de la prima literă şi până la ultima) şi au pierit datorită ţie”. (Talmud Bavli, Shabbat, 55)

Ce înseamnă un anumit nume al Creatorului? Numele obiectului spiritual indică modul în care omul poate primi Lumina ce-l împlineşte, modul în care cineva poate să-şi dobândească gradul spiritual. În general vorbind, cele douăzeci şi două de litere sunt zece Sfirot – Kelim în Ibur (faza embrionară) al viitorului Partzuf în Sfira Yesod, pentru că aici este localizat ecranul embrionului noului Partzuf. Acesta este motivul pentru care Yesod este numit un „număr”, din moment ce măsoară mărimea unui nou Partzuf.

Având în vedere că fiecare nume determină proprietăţi spirituale specifice şi stadii ale unui obiect, omul poate înţelege ce înseamnă schimbarea de nume, loc sau acţiune.

HaVaYaH este temelia tuturor literelor, dar împlinirea fiecărei litere, clarifică litera în sine. Împlinirea unei litere este auzită pe măsură ce litera este pronunţată. Când citim litera Yod în cuvântul HaVaYaH (Yod-Hey-Vav-Hey), de fapt pronunţăm trei sunete (y-o-d); deşi scriem o singură literă, sunetele „o-Vav” şi “d-Dalet” sunt auzite împreună cu su netul „y.” Când spunem „Hey,” sunetul  „ey” – Yod sau “ey” – vine după sunetul „h.” Aici stă clarificarea numelui HaVaYaH în procesul manifestării sale.

Forma – proprietăţile Creatorului, sunt revelate în acţiunile Sale; de aceea, cele trei linii în Bina (Creatorul) sunt imprimate şi acţionează în fiinţele Sale create (lumile inferioare), precum un sigiliu şi amprenta acestuia. Prin urmare, numele MB există în Bina, ca şi în ZA şi Malchut. Totuşi, în ZA, acest nume este împărţit în zece zicale şi treizeci şi două de forţe ale creaţiei lui Elokim, care crează Malchut, creatura.

Bina este desemnată de litera Mem, Malchut – de Bet; numele MB desemnează creerea lui Malchut de către Bina. Litera Aleph indică pe ZA, care transferă toate cele douăzeci şi două de litere (de la Aleph la Tav) lui Malchut (Bet). Acesta este motivul pentru care Malchut este numită ET (Aleph pronunţat ca E-Tav).

Malchut este partea centrală a creaţiei şi scopul său. Ea este singura creaţie şi include toate lumile cu tot ceea ce le populează, inclusiv noi. Depinzând de diverse stadii, părţi din Malchut sau însăşi Malchut ai diferite proprietăţi desemnate de diferite combinaţii de litere. Din acest motiv, părţi din Malchut primesc variate „coduri” (conbinaţii) de litere (proprietăţi) sau nume.

Toate lumile îşi au originea aici, în Malchut. Nu există nici măcar o singură proprietate în lume, care să nu fie inclusă în Malchut. Fiecare proprietate a lui Malchut, fiecare creatură (pentru că toate creaturile sunt părţi ale sale) este descrisă de proprietatea ce o deosebeşte de celelalte, printr-un set unic de litere – proprietăţi care îi formează numele.

Malchut este numită Shechina (Divinitate), deoarece este umplută cu Lumină, Shochen (Locuitor – Creatorul). Creatorul este numit Shochen când Malchut Îl simte astfel, în ea. Dacă omul, fiind parte a lui Malchut, se purifică de egoism, parţial sau complet şi prin aceasta îşi umple dorinţele cu Lumină (Creatorul), el devine parte a lui Shechina.

Malchut e formată din patru părţi care sunt numite de proprietăţile lor (numite deasemeni, feţe): faţa unui leu, faţa unui bou, faţa unui vultur şi faţa unui om. Alternativ, Malchut este asemănată cu un nucelu spiritual, înconjurat de patru coji, ce corespund celo patru Klipot (forţe impure): Ruach Se’ara (Vânt de furtună), Anan Gadol (MareleNor), Esh Mitlakachat (Flacăra aprinsă) şi Noga (Radianţă).

Cabala poate descrie acţiuni spirituale, fie ca nume de Sfirot şi Partzufim, fie ca numele HaVaYaH, EKYEH, şi aşa mai departe, cu umplerile lor şi Gimatriot (plural pentru Gematria – valoarea numerică). Deşi celmai frecvent folosit limbaj este cel al Sfirot şi Partzufim, câteodată limbajul lui HaVaYaH cu împlinirile sale, pot fi deasemeni aplicate, chiar şi în paralel sau simultan cu primul.

Cei mai muţi termeni cabalistici sunt compuşi: Maatzil (Creatorul) vine de la cuvântul Tzel (umbră), precum Creatura se iveşte din ascunderea Creatorului, din restricţiile Sale. Un alt nume pentru Creator este Boreh (combinaţia lui Bo – vino şi Re’eh – vezi).

Un nume denotă o atingere. Dupa atingerea unui obiect, omul îi dă un nume. În mod similar, omul dă un nume Creatorului, în concordanţă cu proprietatea pe care o atinge, depinzând de modul în care Îl simte pe Creator. Există multe nume ale Creatorului, bazate pe proprietăţile Sale. De exemplu, numele Creatorului EMET – „Adevăr”, se bazează pe simţirea Luminii Sale în interiorul unui Partzuf.

Mai jos sunt nume ale Creatorului, care corespund numelor Sfirot:

  • Keter: Aleph-Hey-Yod-Hey (EKYEH)
  • Hochma: Yod-Hey (YA)
  • Bina: HaVaYaH cu punctuaţia Segol-Holam-Hirik, ca Elokim: Yod (Yod-Vav-Dalet) - Hey (Hey-Yod) – Vav (Vav-Aleph-Vav) - Hey (Hey-Yod).
  • Hesed: Aleph-Lamed = EL (pronunţat KEL)
  • Gevura: Aleph-Lamed-Hey-Yod-Mem (ELOKIM)
  • Tifferet: Yod-Hey-Vav-Hey (HaVaYaH fără punctuaţie)
  • Netzah: HaVaYaH TZEVAOT.
  • Hod: ELOKIM TZEVAOT
  • Yesod: Shin-Dalet-Yod = SHADDAY
  • Malchut: ADONAY (pronunţat ADNI)

Unirea celor două lumi, cea Superioară şi cea inferioară, este descrisă de cuvintele HaVaYaH-ADNI, implicând ascensiunea lui Malchut-ADNI până la nivelul lui Bina-HaVaYaH cu punctuaţia lui Elokim.

Numele ZA de HaVaYaH vine de la linia dreaptă (Hesed), iar numele ADNI, de la linia stângă (Gevura). Uniunea celor două linii, formează linia de mijloc, unde Lumina lui Hochma străluceşte datorită prezenţei Luminii lui Hassadim de la linia dreaptă. Un asemenea stadiu este descris de o combinaţie de două nume HaVaYaH-ADNI:

YOD-Aleph-HEY-Dalet-VAV-Nun-HEY-Yod. Unirea (Zivug) lui ZA cu a sa Nukva este descrisă prin amestecarea celor două nume.

HaVaYaH-ADNI: Yod-Aleph-Hey-Dalet-Vav-Nun-Hey-Yod. Yod deschis, indică Lumina lui Hochma în ZA, Yod la final se referă la trecerea acestei Lumini la Nukva.

Ca rezultat al celei de a doua restricţii, Malchut a urcat la Bina şi guvernează Bina şi ZA cu dorinţa ei. Din moment ce este imposibil să primească Lumina lui Hochma în cele trei Sfirot – Bina, ZA şi Malchut, care sunt dominate de dorinţa egoistă a lui Malchut, Lumina lui Hochma este absentă în Partzuf şi doar Lumina lui Hassadim este prezentă.

Aceasta situaţie este descrisă în următorul mod: litera Yod pătrunde cuvântul lumină (Ohr conţine literele Aleph-Vav-Reish, semnificând Lumina lui Hochma) şi formează cuvântul Avir (aer, conţinând literele Aleph-Vav-Yod-Reish), ce semnifică Lumina lui Hassadim. Dacă Partzuf se întoarce la stadiul Gadlut, litera Yod iese şi este reumplută cu Lumina lui Hochma. În consecinţă, Avir (aer) devine Ohr (Lumină).

HaVaYaH neumplut, descrie Partzuf Keter. HaVaYaH cu umplerea lui  AB (72) descrie Partzuf Hochma (AA). HaVaYaH cu umplerea lui SAG (63) desemnează Partzuf Bina (AVI). Împreună, aceste trei HaVaYaH formează MB (42) litere – numele sacru al Luminii care corectează sufletele prin influenţa sa asupra Kli-ului – ecranul.

Tot ceea ce a fost creat, este dorinţa de a primi plăcere, dorinţă pe care o numim „creatură”. Doar această dorinţă a fost creată şi nimic altceva. Toate lumile şi tot ceea ce le populează, lumea noastră cu tot ce este în ea, sunt doar grade ale dorinţei de a primi plăcere. Intensitatea dorinţei îi determină locul în lumea spirituală, unde toată creaţia şi lumea noastră – ca cel mai de jos punct – sunt localizate. Locul actual al omului (lumea, gradul său spiritual) determină tipul particular de plăcere pe care o doreşte şi cum alege el să se bucure.

Pentru ca creatura să se ivească din Creator, Lumina ce emană din El trebuie să coboare prin intermediul a patru stadii, în timp ce al cincilea stadiu deja se percepe ca fiind o dorinţă separată şi independentă (de Creator), de a se bucura exact de Lumina ce emană de la El.

După ce apare din Creator – un rezultat al emanaţiei secvenţiale a Luminii Sale – dorinţa de a primi plăcere (Kli - vas) este formată deasemeni din cinci părţi descrise de literele: vârful lui Yod, Yod, Hey, Vav, Hey. Aceste cinci părţi (patru litere) au denumit numele Creatorului, HaVaYaH, deoarece Kli-ul dă Creatorului un nume, în concordanţă cu modul în care Îl simte, în funcţie de cum simte Lumina ce îl umple. Lumina ce umple Kli-ul, se numeste „umplere”.

Kli-ul creat de către Creator, este împărţit în cinci pîrţi, numite „lumi”. Fiecare lume este în schimb, divizată în alte cinci părţi, numite Partzufim (feţe). Atunci, fiecare Partzuf (singular pentru Partzufim) e format din cinci părţi numite Sfirot. În total, sunt 5 x 5 x 5 = 125 obiecte spirituale sau grade, de la cel mai de jos grad şi până la Însuşi Creatorul.

Fiecare Partzuf e format din cinci părţi (Sfirot), descrise de un punct şi patru litere: Keter-dot + Hochma-Yod + Bina-Hey + ZA-Vav + Malchut-Hey = HaVaYaH. Diferenţa între fiecare dintre cele 125 Partzufim stă în tipul de Lumină care le umple, în timp ce inima Kli-ului, literele HaVaYaH, rămân la fel. O dorinţă nu poate să apară până când Lumina Creatorului nu a trecut anterior prin cele cinci stadii; doar al cincilea stadiu este considerat o naştere a noii creaţii (dorinţă).

Întregul univers (toate lumile) nu este altceva decât cele zece Sfirot sau numele Creatorului, HaVaYaH.

O umplere a lui HaVaYaH cu Lumină, este numită ca revelaţie. De aceea, literele ies la iveală din stadiul de ascundere, atunci când nu sunt umplute. În total sunt cinci Partzufim: Keter (Galgalta), AB, SAG, MA şi BON. Primul – Partzuf Keter – este cel principal şi sursa tuturor celelalte. Cele zece Sfirot ale sale, sunt HaVaYaH cel neted şi fiecare din cele patru litere ale lui HaVaYaH vine înafară, revelând un nou Partzuf care o îmbracă.

Şi atunci, înafara Partzuf-ului Keter-Galgalta, din litera Yod vine Partzuf Hochma (AB), din litera Hey – Partzuf Bina (SAG), din litera Vav – Partzuf ZA (MA) şi din litera Hey – Partzuf Malchut (BON). Deci Partzuf Keter este descris de is HaVaYaH cel neted şi Partzufim ce îţ îmbracă sunt descrise de HaVaYaH cel umplut. Însemnarea lui HaVaYaH cu Lumina ce îl umple, este Miluy (umplere). Pentru a fi concişi când numim un Partzuf, a fost introdusă noţiunea de Gematria. Gematria ieste valoarea numerică a Luminii ce Partzuf-ul.

Înţelepciunea (Hochma) este numită (Heshbon), Gematria. O calculaţie este făcută doar într-un loc în care Lumina este primită:

 (i) o calculaţie preliminară este făcută, în legătură cu cantitatea de Lumină pe Partzuf o poate primi de dragul Creatorului;

 (ii) Lumina este primită în concordanţă cu calculaţia;

 (iii) calcularea cantităţii primite, numită Miluy, Gematria.

Malchut nu poate primi Lumina lui Hochma fără Lumina lui Hassadim şi cu această ocazie, Hochma nu poate străluci în ea. Atunci Malchut se înalţă la Bina şi devine precum un embrion în interiorul ei, prin care ea primeşte linia dreaptă – Hassadim. În momentul aderării stadiilor trecute şi actuale, Malchut primeşte Hochma în Hassadim şi Lumina lui Hochma străluceşte în ea. Toate aceste acţiuni ale lui Malchut sunt acompaniate de calculaţii, numite Gimatriot.

Gematria (valoarea numerică) a Partzuf-ului neumplut cu Lumină,  Gematria lui HaVaYaH cel gol, este următoarea:

HaVaYaH = Yod + Hey + Vav + Hey = 10 + 5 + 6 + 5 = 26. Gematria unui HaVaYaH umplut, este formată prin umplerea fiecărei litere; în ebraică, fiecare literă are un nume întreg: A-Aleph, B-Bet, etc.. De aceea, sunt patru feluri de umpleri în HaVaYaH:

1) AB,

2) SAG,

3) MA

4) BON.

1) HaVaYaH cu umplerea lui AB:

Yod: Yod + Vav + Dalet = 10 + 6 + 4 = 20

Hey: Hey + Yod = 5 + 10 = 15

Vav: Vav + Yod + Vav = 6 + 10 + 6 = 22

Hey: Hey + Yod = 5 + 10 = 15

În total: 20 + 15 + 22 + 15 = 72 = AB, unde „A” desemnează litera Ayin = 70 şi nu Aleph = 1. HaVaYaH umplut cu această Lumină, este numit Partzuf AB (Partzuf Hochma), deoarece litera Yod cu umplerea sa, semnifică Lumina înţelepciunii, Ohr Hochma. O asemenea umplere este numită „HaVaYaH cu umplerea lui Yod.”

2) HaVaYaH cu umplerea lui SAG: Partzuf care este umplut cu Lumina milei, Ohr Hassadim, este numit SAG, deoarece Gematria sa este următoarea:

SAG = Samech (60) + Gimel (3) = 63:

Yod: Yod + Vav + Dalet = 10 + 6 + 4 = 20

Hey: Hey + Yod = 5 + 10 = 15

Vav: Vav + Aleph + Vav = 6 + 1 + 6 = 13

Hey: Hey + Yod = 5 + 10 = 15

În total: 20 + 15 + 13 + 15 = 63 = Samech + Gimel = SAG

Dacă Kelim şi umplerile lor, îşi au originea în prima restricţie, litera Yod este prezentă în umplerea lui HaVaYaH. Şi dacă Kelim sunt umplute cu Lumina celei de a doua restricţie, atunci litera Aleph, este prezentă în umplerea lui HaVaYaH. Diferenţa dintre Gimatriot de AB şi SAG stă în umplerea literei Vav: Gematria lui Vav în Partzuf AB este douăzeci şi doi (din umplerea lui Ohr Hochma), în timp ce Gematria lui Vav în Partzuf SAG este treisprezece (din umplerea lui Ohr Hassadim). Din cele menţionate anterior, este clar că Partzuf AB îşi are originea în prima restricţie, în timp ce litera Vav (ZA) în Partzuf SAG îşi are originea în cea de a doua restricţie.

3) HaVaYaH with the filling of MA:

Yod: Yod + Vav + Dalet = 20

Hey: Hey + Aleph = 6

Vav: Vav + Aleph + Vav = 13

Hey: Hey + Aleph = 6

O astfel de umplere a lui HaVaYaH este numită 20 + 6 + 13 + 6 = 45 = Mem (40) + Hey (5) = MA (litera Hey este pronunţată ca „ah”).

4) HaVaYaH cu umplerea lui BON:

Yod: Yod + Vav + Dalet = 20

Hey: Hey + Hey = 10

Vav: Vav + Vav = 12

Hey: Hey + Hey = 10

O asemenea umplere a lui HaVaYaH este numită 20 + 10 + 12 + 10 = 52 = Nun (50) + Bet (2), pronunţat ca BON pentru o articulare mai bună. Aceasta este Gematria lui Partzuf Malchut şi este echivalentă cu de două ori valoarea neumplutului HaVaYaH: HaVaYaH = 26, and 26 x 2 = 52 = MA.

Partzuf Malchut nu poate primi Lumina Creatorului, datorită absenţei unui ecran. În schimb, poate doar primi pasiv, ceea ce îi dă Partzuf ZA. De aceea, dublul douăzeci şi şase, indică asta, indiferent de ceea ce vine la Malchut de la ZA.

De la cele patru feluri de HaVaYaH, este evident că rădăcina creaţiei nu este nici Partzuf Hochma şi nici Bina, ci doar ZA, deoarece este primul Partzuf  construit pe cea de a doua restricţie.

Cele zece Sefirot proimordiale, sunt localizate în Partzuf Keter, în timp ce Partzufim AB, SAG, MA şi BON sunt ramuri ce răsar din primul Partzuf. Totuşi, când Lumina se răspândeşte în Partzuf, el conţine cinci Lumini interioare NRNHY şi cinci Lumini exterioare. Cele cinci Lumini exterioare ale lui Bina ies afară din urechea dreaptă, iar cele cinci Lumini interioare ale lui Bina ies din stânga. Cele cinci Lumini exterioare ale lui ZA ies din nara dreaptă, iar cele cinci Lumini interioare ale lui ZA ies din stânga.

Din moment ce cele două Malchuyot (plural pentru Malchut) sunt depărtate una faţă de cealaltă, ca o ramură în lumea noastră, gaurile urechilor omului fiind deasemeni separate şi distanţate. Cele două nări sunt separate de o distanţă mică, în timp ce cele cinci Lumini, interioare si exterioare, ale Luminii comune a lui Peh (gură) ies afară prin aceeaşi deschidere. De aceea, pe măsură ce ies din gură, se ciocnesc şi seîmpletesc, iar ca rezultat al coliziunii lor, literele (Kelim) se nasc .

Deoarece douăzeci şi două de litere îşi au originea în Bina-SAG = Samech + Gimel = 60 + 3 = 63, deschiderera prin care ele ies afară se numeşte 63 + 22 = 85 = Pey + Hey = PeH (gură). Literele ies din Peh a ZA, pentru că Yesod de Ima este localizat aici.

Am primit întreaga Tora, toată cunoaşterea despre lumile spirituale, de la Marii noştri Patriarhi, care s-au ridicat spiritual deasupra lumii noastre, au simţit Lumile Superioare şi le-au descris pentru noi. Astfel noi am primit toată Tora – atât părţile scrise cât şi cele orale.

Nu ne putem imagina lumea spirituală, deoarece organele noastre senzoriale nu o pot detecta. De aceea, descrierea obiectelor şi conceptelor, este înca neaccesibila pentru noi, iar pentru acest lucru, cabaliştii au folosit diverse tehnici şi limbaje. Întreaga Tora vorbeşte doar despre creaţia, guvernarea şi corectarea lumii; niciodata despre istorie, geografie sau orice altceva. După cum este spus în Tora, aceasta cuprinde nume sacre, care sunt manifestări ale Creatorului, grade şi metode ale atingerii Acestuia

Cabaliştii, aceia care s-au înălţat la lumea spirituală şi astfel au stabilit contactul direct cu Creatorul, ne-au transmis această informaţie, folosind patru limbaje:

  1. Limbaj al TaNaKh (Torah – Pentateuch, Nevi’im – Profeţi, Ketuvim – Scrieri/Hagiographa). Acesta este limbajul Torei scrise.
  2. Limbaj al legilor.
  3. Limbaj al legendelor.
  4. Limbaj al Sefirot şi Partzufim – Limbajul Cabalei.

Toate aceste limbaje vorbesc despre acelaşi lucru – atingerea Creatorului de către noi, cei care trăim în această lume. Pentru că acesta este sngurul scop al creaţiei noastre şi în concordanâă cu planul Creatorului, trebuie să ne devotăm toate abilităţile fizice, mentale şi spirituale, acestui lucru. Şi dacă am aspira doar la asta, atunci ne-am folosi limbajul doar pentru acest scop. La urma urmelor, tot ceea ce ne-a fost dat, este doar pentru împlinirea acestui scop exclusiv – atingerea senzaţiei Creatorului,  în timp ce ne aflăm încă în această viaţă.

Şi acesta este motivul pentru care prima limba stăpânită de omenire, a fost ebraica. Totuşi, pe măsura ce s-a distanţat de împlinirea misiunii ei, omenirea a conceput şi alte limbi. Toate celelalte limbi ale lumii, au deasemeni semnificaţia lor interioară, dar din moment ce alfabetul acestora nu ne-a fost revelat de către cabalişti, noi studiem forţele spirituale descriseîn alfabetul ebraic, sursa tuturor celorlalte.

Fiecare Partzuf este împărţit în două părţi: dreapta şi stânga. Partea dreaptă e formată din Ramach = Reish – Mem – Chet = 248 părţi (organe) umplute cu Lumina lui Hassadim; şi partea stângă e formată din Shasah = Shin – Samech – Hey = 365 părţi (tendoane) umplute cu Lumina lui Hochma. ZA este numit o „voce”; în general el este Lumina lui Hassadim. Dar când el se uneşte cu Malchut, numit „vorbire”, Malchut primeşte Lumina lui Hassadim cu Hochma de la ZA şi de aceea „limbajul” este format.

Cele şapte Sfirot primare ale ZA, sunt numite „Şapte Ceruri”. Cele şaptezeci şi două de nume ale lui ZA îşi au originea în cele 70 (7 x 10) Sfirot ale lui ZA. ZA însuşi este numit „Cer”, iar Malchut este numită „pământ”. Sfirot ale ZA sunt deasemeni numite Ruach, datorită Luminii lui Ruach din ele, care urcă la Bina (urechi) şi se transformă în sunet: Hochma în urechea stângă şi Hassadim în cea dreaptă.

Există o diferenţă între limbă şi alfabet, precum în lumea noastră sunt oameni care vorbesc, dar nu pot citi sau scrie. Limba vorbită cea mai veche, este cea a TaNaKh, care datează din vremea lui Adam. Limbajul legilor îşi are originea din aceasta şi a fost urmat de limbajul legendelor. Toate aceste limbaje combinate şi fiecare luat separat, sunt folosite în scripturile noastre sfinte.

Limbajul Cabalei este ultimul care s-a dezvoltat. Este limbajul cel mai dificil, deoarece înţelegerea sa adecvată necesită simţirea categoriilor spirituale despre care acest limbaj vorbeşte. Cabala este deasemeni cel mai precis limbaj dintre toate. Este singurul limbaj care poate interpreta cu acurateţe toate informaţiile spirituale.

Totuşi, doar prin studiul direct cu un învăţătpr cabalist, un student îl poate învăţa şi îi poate înţelege informaţia. Şi deoarece timp de multe generaţii, au fost doar câţiva cabalişti neconectaţi unul cu celălalt, limbajul Cabalei a fost ultimul care s-a dezvoltat. Chiar şi astăzi, el poate fi „învăţat” doar de la un învăţător cabalist.

La început, cabaliştii au cifrat cunoaşterea lor spirituală asupra lumii spirituale ca litere, ale căror principii au reflectat relaţiile dintre forţele spirituale. Cu alte cuvinte, fiecare grad spiritual este caracterizat de o relaţie unică între forţele spirituale. Atribuind fiecărei proprietate spirituală un anumit simbol, omul poate descrie interdependenţa, şi în general rezultatul uniunii forţelor spirituale cu fiecare grad, cu alte cuvinte, cu esenţa sa.

De aceea, cabaliştii au creat cele douăzeci şi două delitere ale alfabetului ebraic. Zohar acordă multă atenţie analizării conexiunii dintre litere, ceea ce ajută studentul să sintetizeze cunoaşterea sa şi să găsească noi căi pentru descoperirea forţelor spirituale şi a acţiunilor lor interioare.

Precum scrie strămoşul nostru Avraham în Cartea Creaţiei (Sefer Yetzira), literele reprezintă pietrele din care forma cuvântului este construită. După cum spun înţelepţii noştri, lumea a fost creată cu literele „limbajului sacru”, fiecare literă reprezentând o anumită forţă sfântă, spirituală, a creaţiei.

Proprietăţile acestei forţe sunt reflectate în conturul literei, în importanţa sa raportată la celelalte litere, în potenţialul său de combinare cu celelalte, în potenţialul semnelor de punctuaţie, în valoarea sa numerică (Gematria) şi în schimbările sale.

Totuşi, aceasta se referă dar la literele separate şi la conbinaţiile lor. Exiotsă deasemeni reguli clare care ne permit să determinăm proprietăţile forţelor spirituale, nu de la litere, ci de la cuvintele întregi. Mai mult, adesea putem înlocui litere sau chiar părţi dintr-un cuvânt, cu unele similare.

Limbajul în sine, rădăcinile cuvintelor sale, indică proprietăţile obiectelor spirituale despre care vorbeşte. De exemplu, Adam îşi are originea în Adama – pământ, care subliniază insignifianţa sa, şi în cuvântul Adameh – similar (cu Cel Superior), care subliniază gloria sa. Numele Yaakov vine de la cuvântul Ekev –a obţine în (Esau). Sunt multe astfel de exemple în Tora, deoarece totul este numit după rădăcina sa, ca şi după numele predecesorului (părintelui) său care îl patronează.

Îndată ce am stabilit că anumite combinaţii ale literelor (Kelim, limbaj al literelor) pot fi folosite în locul limbajului Sfirot şi Partzufim când descriu acţiuni spirituale, întreaga înfăţişare a lumilor spirituale se rezumă la portretizarea obiectelor şi acţiunilor în forma literelor şi a combinaţiilor acestora. Acesta este modul în care întreaga Tora este scrisă, în cuvinte. Deci,

a)    Forma fiecărei litere şi a elementelor structurii sale, indică toate proprietăţile şi stadiul general ale unui obiect spiritual, Sfira, sau Partzuf, pe care această literă o descrie;

b)   Ordinea literelor într-un cuvânt indică conexiunea dintre obiectele spirituale, Sfirot şi proprietăţile şi acţiunile lor comune. Atingerea semnificaţiei unui cuvânt spiritual, înseamnă urcarea la nivelul spiritual al acelui obiect. Când acest lucru se întâmplă, acela care îl atinge, devine acel cuvânt şi îşi asumă numele său. Numele omului se tot schimbă pe măsură ce el urcă gradele spirituale; este determinat de gardul pe care se află, el asumându-şi numele acelui grad. De aceea se spune că fiecare poate deveni precum Moshe, cu alte cuvinte, poate atinge gradul numit „Moshe”;

c)    Cuvântul în sine, în citirea lui „corporală”, în semnificaţia lui „corporală”, indică rădăcina spirituală şi ramurile sale – consecinţa în lumea noastră

d)   O combinare a cuvintelor indică un întreg proces spiritual, care, ca regulă, are o acţiune corespondentă (comandament) în lumea noastră.

Numele se schimbă în funcţie de aspectele ce necesită clarificarea:

a) Prin elementele Sfirot:

Keter          – nu are

Hochma     – foc

Bina           – apă

ZA              – aer

Malchut     – pământ

b) Prin culori:

Keter        – nu are

Hochma   – alb – baza tuturor culorilor

Bina         – roşu – cea mai proeminentă

ZA             – verde – cea mai perfectă

Malchut   – negru – nu poate fi schimbată de nici o altă culoare

Culorile sunt prezente doar în Guf (corp) al Partzuf-ului şi niciodată în  Rosh (cap). Aceste culori sunt proiectate asupra lui  Malchut de Sus şi ea le transferă tuturor celor de jos.

c) Prin linii:

Hesed                 – dreapta – alb

Gevura               – stânga   – roşu

Tifferet               – central, include toate culorile – verde

Adesea, culorile şi elementele, sunt folosite în locul numelor Sfirot şi a proprietăţilor acestora: foc, apă, aer, pământ (Zohar, Vayera, art. 32). Malchut is called “earth,” but Malchut that ascends with her properties to Bina este numită „pământul Templului”. În Templu, cele patru părţi ale lumii – Hochma, Bina, Tifferet şi Malchut unesc cele patru elemente ale lumii – foc, apă, aer şi pământ. Înafara celor două puncte ale lui Bina şi Malchut, care se unesc, Creatorul a făcut un Partzuf  - Adam.

Patru metale fundamentale sunt create ca rezultat al unui Zivug a c celor patru temelii cu Malchut: aur, argint, cupru şi fier. Toate aceste nume, ca şi multe altele, sunt folosite în Tora, în locul numelor celor zece Sfirot. De aceea, deşi limbajul Torei, legendele, Talmudul şi Scripturile sunt extraordinar de vii, doar limbajul concis al Cabalei furnizează o descriere exactă a lumilor spirituale.

Cele patru feluri de simboluri folosite cu litere:

Taamim – modulaţii ale tonului folosite la pronunţarea cuvintelor – semnifică Lumina Directă, care se împrăştie de Sus în jos, în corpul Partzuf-ului.

Nekudot – semne de punctuaţie ale literelor – semnifică Lumina în timpul iesirii sale treptate din corpul Partzuf-ului, de jos în sus.

Tagin – coroane deasupra literelor – reprezintă Reshimot (reminiscenţe/amintiri) ale Luminii prezente anterior (Taamim). Tagin îşi au originea în GAR de Bina.

Otiot – litere – reprezintă Reshimot ale ieşirii Luminii din corpul Partzuf-ului (Nekudot). Literele îşi au originea în Zat de Bina.

Cele zece Sfirot sunt împărţite în trei părţi principale – Taamim, Nekudot şi Otiot:

Taamim     –       Keter

Nekudot     –       Hochma

Otiot          –       ZAT de Bina şi ZON

În concordanţă cu Lumina din ele, Sfirot se împart în:

Taamim     –       Hochma

Nekudot     –       Bina

Otiot          –       ZON

Literele au fost create în următoarea ordine: litera Aleph, care iniţial era în partea dreaptă, a născut litera Shin, care a răsărit din ea şi s-a mutat în partea stângă. Litera Shin e formată din trei părţi: stânga, mijloc şi dreapta. Litera Vav este de aceea formată de trei litere şi în momentul unirii cu Aleph, se formează cuvântul Aleph-Shin = ESH (foc) în partea stângă.

Înafara interacţiunii parţii stângi cu cea dreaptă, aceste două litere sunt în contradicţie una cu cealaltă, deoarece în timp ce linia dreaptă cuprinde apă, linia stângă include foc. Coliziunea lor naşte Reish, Vav, şi Chet, care formează cuvântul Ruach (vânt). Acest vânt a intrat între cele două părţi (foc şi apă) şi le-a unit, stabilind astfel ordinea literelor şi perfecţiunea lor.

La început, Zohar ne oferă o descriere generală a celor trei linii în ZA, desemnată de cele trei nume ale Creatorului: El, Elokim şi Elokeinu şi apoi trece la clarificarea coborîrii gradelor de umplere a lui ZA şi Malchut cu Lumina lui Hochma sub forma combinării literelor, cu scopul coborîrii gradelor de Sus în jos. Mayim – apă, Esh – foc, Ruach – vânt, formează cele trei linii în  ZA din AVI. Acesta este motivul pentru care primele litere în ZA vin din AVI.

Apoi se nasc următoarele combinatii: Aleph revelează pe Mem din partea sa dreaptă, astfel încât Mem stă la linia stângă a lui Aleph. Mem revelează pe Shin ca linie de mijloc, deoarece Mem iniţial a constat în linia stângă, pentru că iese sub forma unei litere ascunse Mem în cuvântul Elokim, care aparţine liniei stângi şi aşa mai departe. Acesta este modul în care toate literele alfabetului ebraic au fost născute.

.

LITERELE ALFABETULUI EBRAIC

  

 

Literele Aleph şi Ayin nu au un sunet particular şi pronunţia lor este determinată doar de semnele de punctuaţie ce le însoţesc.

Literele Bet, Chaf şi Peh cu un punct în interiorul lor, sunt pronunţate ca „b”, „k” şi „p.” Absenţa unui punct, schimbă pronunţia lor „v”, „ch” şi „f.”

Litera Hey nu se pronunâă, ci mai degrabă este absorbită.

Formele literelor Mem, Nun, Tzadik, Peh, Chaf (pronunţate MANTZEPACH) se schimbă atunci când literele sunt plasate la sfârşitul unui cuvânt, după cum se observă în tabelul literelor.

Forma, aspectul exterior al unei litere: elementul proeminent al unei litere, indică faptul că Lumina aflată în această parte a literei, este mai intensă decât în cealaltă. Umplerea (Miluy) indică înălţimea gradului. Un semn de punctuaţie (Nikud) indică originea fiecărui Partzuf: indiferent că a venit de la Partzuf-ul Superior (şi formează partea acestuia în cel prezent), de la Partzuf-ul inferior, sau de la el însuşi.

Kelim-Sfirot sunt numite „litere” şi semnele lor de punctuaţie (Nekudot) indică Lumina ce intră şi iese din ele. Luminile lui Bina, ZA, şi Malchut pot intra în Kelim, dar Luminile lui Keter sau Hochma nu pot. Un punct deasupra unei litere (Holam) semnifică Luminile Keter şi Hochma, care niciodată nu îmbracă Kli-ul şi de aici rezultă localizarea punctului deasupra literei.

Două puncte poziţionate (Tzere) fac aluzie Sfirot Hochma şi Bina, iar Bina nu primeşte Lumina lui Hochma, ci conţine doar Lumina lui Hassadim, Lumina milei (AVI spate în spate). Bina însăşi, este numită deasemenea Tzere, deoarece ZA primeşte totul de la ea. Dacă există un al treilea punct (Segol) între aceste două puncte, aceasta înseamnă că ZA a înălţat cererea sa pentru Lumina lui  Hochma, către AVI. O astfel de cerere a lui ZA în AVI, este numită Daat. Daat primeşte Lumina lui Hochma cu scopul de a o transfera lui ZA. Semnul de punctuaţie Kamatz (o formă ca un „T” sub o literă) arată că ZA colectează (Mekabetz) Lumina lui Hochma.

Un punct indică pe Malchut ce are un ecran reflectorizant şi nu unul de primire. O asemenea formă mărturiseşte absenţa Luminii în Kli; este pur şi simplu un punct negru, deoarece legea restricţiei guvernează asupra sa.

Sfira Hod este o includere a proprietăţilor lui is Malchut în ZA, din care ZA face un întreg Partzuf Malchut. Litera Hey în cuvântul Hod semnifică Keter în Malchut şi cele nouă Sfirot inferioare ale lui Malchut sunt localizate printre forţele impure care s-au alipit acestora. Această stare este descrisă de un picior alungit al Kuf (cufundat sub linie), ceea ce indică faptul că forţele impure primesc tăria lor de la forţele pure spirituale, prin intermediul acestui element, Kuf.

Fondul alb este o Lumină clară şi imperceptibilă (din punctul nostru de vedere). Ceea ce putem noi percepe, poate fi exprimat doar prin restricţionarea răspândirii acestei culori albe. Forma şi gradele restricţiei sale, sunt numite litere. Acesta este motivul pentru care vedem linii negre pe un fond alb şi atingem doar restricţiile negre.

Putem descrie difuzia Luminii în lumi, folosind atragerea şi restricţionarea Luminii. Iar aceste două forţe trebuie să acţioneze simultan. În mod asemănător, când percepem ceva cu organele noastre senzoriale, simţim doar datorită restricţiei, pe măsură ce suprafaţa obiectului sau o undă luminoasă, atinge organul nostru de simţ şi de aceea devine perceptibil.

Rădăcinile spirituale ale formelor sunt următoarele:

O circumferinţă îşi are originea în prima restricţie a Luminii, în lumea Ein Sof (Infinit), aceasta fiind prima restricţie a difuziei Luminii. Din moment ce această restricţie a fost egală şi uniformă, şi-a asumat forma unei circumferinţe.

O linie verticală, lungă şi subţire, arată că acea noţiune este intangibilă pentru noi şi de aceea este numită o „linie subţire” a difuziei Luminii lui Hochma. Lumina lui Hochma poate fi primită doar cu ajutorul ecranului în Malchut, wcare generează Lumina ce se Întoarce, care îmbracă Lumina lui Hochma. De aceea, Lumina Superioară care vine la Kli este numită linie.

O linie orizontală, scurtă şi lată: cînd o linie verticală – difuzia Luminii lui Hochma de Sus în jos – se ciocneşte cu ecranul, această coliziune (a dorinţelor) constrânge linia verticală să se schimbe într-o linie orizontală (la dreapta), rezultând de aici forma literei engelzeşti „L”. Grosimea ei este determinată de forţa Luminii ce se Întoarce, care urcă de la ecran, de jos în sus.

Un dreptunghi este format de împletirea Luminii descendente a lui Hochma şi a Luminii ce se Întoarce: cinci linii verticale descendente – cinci Sfirot ale Luminii lui Hassadim. Dimensiunea părţii dreptunghiulare este numită Amah, constând din cinci părţi – Tefachim (plural pentru Tefach). (Atât Amah cât şi Tefach sunt distanţe ce măsoară unităţi). De aceea descriem Kli-ul ca pe un dreptunghi.

Cele două feluri de difuzie a Luminii, Lumina lui Hochma şi Lumina care se Întoarce, sunt numite obrajii drept şi stâng, respectiv, aceia care se transformă în buzele superioare şi inferioare. Deoarece, după prima restricţie, Lumina s+ar putea să nu fie primită în Malchut, Lumina ce se Întoarce este doar primită în patru părţi ale Kli-ului şi nu în cinci. De aceea sunt 4 x 4 = 16 dinţi în maxilarul inferior şi 16 în cel superior. (Lumina ce se Întoarceprovine din rezistenţa, din „mestecarea” Luminii înainte de primirea ei în interior)

În a doua restricţie, un Triunghi este format, pe măsură ce Malchut urcă la Bina şi formează o linie înclinată. Deci combinaţia Luminii Directe cu Lumina ce se Întoarce şi restricţiile generează variate forme spirituale.

Lumina lui Hassadim este definită ca „proeminentă”, deoarece o  proeminenţă dincolo de limitele corpului spiritual înseamnă că:

1)   Lumina este atât de mare, încât iese prin înălţare, punând în evidenţă limitele;

2)   Îşi are originea în linia de mijloc, Tifferet.

O cavitate în corp se formează datorită următoarelor  motive:

      1) Lumina este insuficientă; Lumina nu poate străluci acolo;

      2) Lumina lui Hochma este prezentă, dar lipsa lui Hassadim o împiedică să strălucească.

SEMNELE DE PUNCTUAŢIE

ÎN ALFABETUL EBRAIC

(NEKUDOT)

 

 

Nekudot sunt definite de trei linii:

 

În Rosh (Cap):

KamatzKeter – linia dreaptă

Patach – Hochma – linia stângă

Tzere – Bina – linia de mijloc

Holam – Tifferet – linia de mijloc

În Guf (Corp):

Segol – Hesed – linia dreaptă

Shva – Gevura – linia stângă

Shuruk – Tifferet – linia de mijloc

În Extremităţi:

Hirik – Netzah – linia dreaptă

Kubutz – Hod – linia stângă

Malchut – linia de mijloc (nu are nici o denumire)

Nivelele Nekudot:

Deasupra literelor – Lumina lui Neshama

În litere –Lumina lui Ruach

Sub litere – Lumina lui Nefesh

Zivug de Nekudot este Zivug între Hochma de Aba şi Hochma de Ima.

Zivug de Otiot este Zivug între Bina de Aba şi Bina de Ima.

Literele combinate împreună desemnează Lumina ce se Întoarce în timpul urcării ecranului de la Tabur la Peh. Ele sunt combinate, deoarece toate urcă la rădăcinile lor, care unesc totul, în timp ce folosirea voinţei de a primi, chiar şi de dragul Creatorului, cauzează separare.

Un stadiu de separere a literelor are loc atunci când Lumina intră în Kli (vas, literele lui HaVaYaH); cele patru litere se separă atunci, din moment ce Lumina face o distincţie între Sfirot: depinzând de variatele lor proprietăţi, se îmbracă în ele în diferite moduri.

HaVaYaH cu umplerea Aleph vine pe un ecran cu Aviut Aleph (profunzimea unu), HaVaYaH cu umplerea Hey vine pe un ecran cu Aviut Bet (profunzimea doi). Un nume plan se referă la Aviut Shoresh (profunzimea zero) cu Lumina lui Nefesh. Literele plane se referă la un Partzuf cu un ecran al Aviut Aleph.

Cei cu adevărat credincioşi, care cred în cele treiprincipii: Creatorul, Providenţa Sa şi Tora, au nevoie pentru avansarea lor spirituală, ca cele două linii să fie într-un echilibru constant. Linia stângă este înţelepciune, Lumina lui Hochma care pătrunde dorinţa de a primi, ce aparţine părţii stângi, iar linis dreaptă este credinţa, Lumina lui  Hassadim (milă), dorinţa altruistă de a dărui.

Existenţa în cunoştere înseamnă doar că omul se află sub guvernarea forţelor impure (Klipa) ale părţii stângi, care îl face să fie total incapabil să simtă spiritualul, lăsându-l în întuneric spiritual. Alternativ, existenţa doar în credinţă înseamnă că omul se află sub influenţa forţelor impure (Klipa) ale părţii drepte care îl conving că a atins perfecţiunea, că nu mai are pentru ce să se străduiască, că nu mai are nimic de corectat în el. Aceasta, deasemenea, îl împiedică să avanseze.

 Zohar continuă: În continuare, Creatorul a răspuns (literei  Tav): „Cuvântul MaveT (moarte) se termină cu tine. Şi din moment ce acestea sunt proprietăţile tale, nu eşti potrivită pentru ca Eu să creez lumea cu tine”. În clipa următoare, litera Tav s-a îndepărtat de El.

Din momentul în care Creatorul a decis crearea lumii – ZON prin selectarea proprietăţilor lor, toate cele douăzeci şi două de litere ale lui ZON au apărut înaintea Lui, începând cu ultima – Tav şi terminând cu prima, Aleph – capul tuturor literelor. Motivul pentru care literele au venit în ordine inversă este că ele formează MAN al ZON, Kelim ale ZON, care se naşc de jos în sus. Ordinea alfabetică obişnuită corespunde Luminii (MAD), care coboară de Sus în jos. Dar ordinea pentru MAN este opusă aceleia pentru MAD, deoarece se înalţă de jos în sus.

Literele nu sunt nimic altceva decât dorinţe, proprietăţi şi gânduri care, în opinia omului, sunt potrivite pentru atingerea spiritualului, Creatorului, Providenţei sale. Omul trece de la un gând la altul: într-un moment el crede că este posibil să atingă Lumile Superioare cu o proprietate, în clipa următoare crede că poate intra în lumile spirituale stăpânind o altă proprietate şi apoi începe să observe cu încăpăţânare toate Preceptele şi să se roage cu asiduitate, sau să respingă toate acţiunile şi să plonjeze în contemplare şi citire. Câteodată el râvneşte doar la cunoaştere , câteodată doar la credinţă, putând chiar merge până la fanatism.

Precum există două extremităţi în lumea noastră – cunoaşterea şi credinţa, tot aşa este şi în lumea spirituală, iar acum omul urcă într-un mod conştient scara spirituală până la Creator, existând o muncă spirituală în dobândirea cunoaşterii şi credinţei. De aceea, comentariul lui  Rabbi Yehuda Ashlag asupra Zohar-ului este intitulat Sulam (Scara).

Fiecare dintre cele douăzeci şi două de litere ebraice reprezintă o anumită proprietate. Câteodată pare că proprietatea literei Tav este potrivită dobândirii spiritualului; alteori se crede că o altă literă este mult mai potrivită. Aceasta se întâmplă deoarece pe parcursul ascensiunii sale spirituale, omul începe să înţeleagă din ce în ce mai bine adevăratul Scop al creaţiei şi al Creatorului, iar aceasta este exact ceea ce i se cere.

Deci, el continuă să aleagă dintre toate acestea, până când căutarea lui începe să perceapă adevărul: doar cu ajutorul literei Bet, care stă la începutul cuvântului Bracha (binecuvântare) – contact cu Creatorul – doar cu ajutoul acestei forţe poate omul atinge scopul.

De aceea, Zohar ne spune cum literele – proprietăţi, forţe şi dorinţe – vin la Creator. Înălţând rugăciunea lui (MAN), omul cere unele proprietăţi care par a fi un adevărat scop pentru el. Şi fiecare literă încearcă să dovedească faptul că este potrivită pentru dobândirea senzaţiei Creatorului şi a contopirii cu El. Dar Creatorul arată că cea mai bună şi singura literă potrivită este Bet, deoarece doar ea poate să-l ajute pe om să stabilească contactul cu El. Şi de aceea Tora începe cu acestă literă.

Descrierea forţelor spirituale desemnată de fiecare literă, este incredibil de profundă, ar în scopul de a dobândi o claritate deplină, avemnevoie să facem legătura între diferite explicaţii preliminare: crearea lumii include existenţa şi procesul perfecţiei, astfel încât lumea să poată atinge scopul pentru care a fost creată.

Creatorul a creat lumea cuprinzând două foţe opuse; împotriva fiecărei forţe pure, altruiste, El a creat una impură, egoistă, care este egala sa şi în acelaşi timp opusă. Exact cum există patru lumi pure ABYA, Creatorul a creat patru lumi opuse ABYA.

De aceea, în lumea noastră – ultimul grad al lumii Assiya – o persoana evoluată spiritual care îl simte pe Creator şi a intrat cu proprietăţile sale în lumea spirituală, pură, nu mai priveşte lcururile din perspectiva egoistă a unei persoane nedezvoltate spiritual, care nu a atins lumea spirituală. Aceasta înseamnă că acela care nu percepe spiritualul, este total incapabil să facă diferenţa dintre puritatea spirituală şi impuritate.

Observăm că în lumea noastră, omul nu poate avansa cu ajutorul forţelor pure. Din contră, aspiraţia sa egoistă este aceea care îi furnizează omului, tăria de a cuceri totul în lume. Cît de des vedem fanatici scufundaţi în dorinţele lor impure, de a captura pentru sine atât lumea această cât şi următoarea, în timp ce acela care aspiră către Creator, nu are tărie nici măcar pentru o micuţă mişcra espirituală! În lumea noastră nu există nici o dovadă sau conformare că omul avansează pe calea corectă. Şi în nici un caz nu ar trebui ca cineva să tragă concluzii bazate pe experienta proprie de viaţă sau pe „simţul realităţii”.

Deci, cum poate o persoană în această lume să existe şi să avanseze către Scopul creaţiei, dacă este incapabilă să diferenţieze binele de rău şi purul de impur? Există un indiciu după care omul poate distinge între bine şi rău: forţele impure nu nasc fructe sirituale. Deci, aceia care avansează prin lumile impure ABYA, nu dobândesc nimci spiritual, în timp ce aceia care sunt conectaţi la forţele pure, culeg fructe spirituale pe drumul lor.

După cum este explicat în „Introducvere la Studiul celor Zece Sfirot” (art.19+23), dacă omul avansează de-a lungul căii. El atinge secretele Torei în trei sau cinci ani. Creatorul îi ajută pe cei care doresc să dobândească dorinţe altruiste peste cererile lor personale şi astfel omul atinge scopul dorit. De jos, omul aspiră către Creator, cu dorinţa sa mică (MAN), iar de Sus, Creatorul presară peste el, dorinţe spirituale imense şi tărie (MAD).

Aceasta este singura oportunitate de a verifica dacă o cale este sau nu cea corectă, dacă ea conduce către altruism sau către un egoism şi mai mare. Dar în nici un caz, cineva nu poate considera binele propriu, exaltarea crescândă, fericirea sa şi succesul în viaţă, ca fiind dovezi ale unei avansări corecte. Exact acele stadii în care te simţi perfect, bine şi încântat, sunt stadiile în care trebuie să te întrebi „Am atins secretele Torei?”. Şi până când omul nu le dobândeşte, „perfecţiunea” sa este impură.

Omul ar trebui să tânjească întotdeauna după linia de mijloc – echilibrul dintre credinţă şi cunoaştere – în rmătoarele trei noţiuni: Creatorul, Providenţa Lui şi Tora. Şi în nici un caz nu ar trebui să avanseze doar prin credinţă sau doar prin cunoaştere.Dacăel îşi doreşte doar să-l atingă pe Creator, Providenţa Lui sau Tora, el intră într-un întuneric spiritual, deoarece este imposibil să primească Lumina înţelepciunii (Ohr Hochma) fără Lumina milei (Ohr Hassadim).

Un asemenea stadiu se numeşte forţa impură de stânga, „Klipat Esau.” Şi dacă omul tânjeşte să avanseze doar prin credinţă, el intră în forţa impură a părţii drepte, „Klipat Yishmael,” care îi spune că el se află într-un stadiu de perfecţiune. În acest caă, el nu vede rostul muncii sale şi de aceea este incapabil să continue să avanseze.

Cu alte cuvinte, chiar dacă omul este plin de încântare, adică exact ceea ce Tora îl îndeamnă să facă (să perceapă Providenţa Creatorului cu bucurie, deoarece aceasta încântare înseamnă justificarea creaţiei, înţelegerea faptului că Providenţa Lui este întotdeauna dreaptă şi bună), până când el nu atinge secretele Torei, calea sa este considerată eronată, eoarece lui îi lipseşte intenţia „de dragul Creatorului”, care revelează secretele Torei.

Acest articol explică proprietăţile particulare ale literelor ebraice – cum toate literele au venit în faţa Creatorului, fiecare cerându-I să creeze lumea cu proprietăţile sale. Fiecare dintre cele douăzeci şi două de litere reprezintă un nivel spiritual în lumile ABYA, şi fiecare crede că proprietăţile sale spirituale pure sunt cele mai potrivite pentru scop, şi că atingând gradul său şi dobândind proprietăţile sale, locuitorii lumii vor fi capabili să eleveze forţele pure deasupra celor impure, atât de mult încât ei să atingă sfârşitul corecţiei, Scopul creaţiei.

Totuşi, Creatorul răspunde fiecărei litere că împotriva sa se află forţele impure corespunzătoare şi că de aceea, omul va fi incapabil să separe cu adevărat forţele pure de cele impure şi apoi, să utilizeze forţele pure ca să atingă scopul. Acest fenomen se repetă până la apariţia literei Bet, care reprezintă gradul numit „binecuvântarea Creatorului”, împotriva căruia nu există forţe impure de nici un fel.

Şi Creatorul a fost de acord să creeze lumea cu litera Bet, cu proprietăţile sale; pentru că nu există un omolog al său impur, doar Bet prezintă o oportunitate de a duce la bun sfârşit o analiză între bine şi rău, pentru a determina când munceşte omul pentru sine şi când munceşte de dragul Creatorului. De aceea, doar prin forţa sa, prin proprietăţile sale, poate lumea să existe: astfel încât să extragă din „amestecul” dorinţelor cuiva doar pe cele pure şi să le ridice deasupra celor impure, pentru a completa eradicarea acestora şi să dobândească completa corecţie a naturii sale.

După cum rezultă din Zohar, doar ajutorul Creatorului numit „o binecuvântare”, este forţa salvării omului, singurul lucru capabil de a-l elibera de sub guvernarea forţelor impure. Şi această forţă, numită „binecuvântare”, coboară doar asupra acelora cărora avansează de-a lungul căii corecte.

Calea cea bună este o combinaţie de trei condiţii:

(i) efortul omului în studiul (doar a) surselor cabalistice autentice;

(ii) contactul cu un cabalist adevărat, pe care să-l accepte ca învăţător; şi

(iii) contactul cu oameni de acceaşi orientare, care caută elevarea spirituală. O explicaţie mai detaliată va fi furnizată doar studenţilor serioşi.

Toate cele douăzeci şi două de litere sunt îmoprţite în trei grade: Bina, Zeir Anpin (ZA) şi Malchut, deoarece nu sunt Kelim (litere) deasupra lui Bina. Douăzeci şi două de litere în Bina sunt numite „mari”, douăzeci şi două de litere în ZA sunt numite „medii” şi  douăzeci şi două de litere în Malchut sunt numite „mici”.

Fiecare dintre cele trei Sfirot, Bina, ZA şi Malchut sunt mai departe divizate în trei grade: cele douăzeci şi două de litere ale lui Bina conţin propriile Bina, ZA şi Malchut. La fel, ZA are propriile zece Sfirot, în care Bina, ZA şi Malchut ale sale, deasemenea conţin douăzeci şi două de litere. Acelaşi lucru se aplică şi în cazul lui Malchut.

Cele douăzeci şi două de litere ale fiecărui grad se împart în trei tipuri. Literele de la Aleph la Tet (1–9) sunt considerate unităţi; acestea sunt cele nouă Sfirot ale lui Bina. Literele de la Yod la Tzadik (10–90) sunt considerate zeci; aceste sunt cele nouă Sfirot ale lui ZA. Şi în final, cele patru litere Kuf, Reish, Shin şi Tav (100–400) sunt considerate sute; acestea sunt cele patru are Sfirot ale lui Malchut, deoarece Malchut este localizată sub şi în josul lui Chazeh de ZA, care corespunde în înălţime celor patru Sfirot ale ZA.

Bina, unităţi, litere mari, nouă litere; Aleph, Bet, Gimel, Dalet, Hey, Vav, Zayin, Chet, Tet.

ZA, zeci, litere medii, nouă litere: Yod, Chaf, Lamed, Mem, Nun, Samech, Ayin, Peh, Tzadik.

Malchut, sute, litere mici, patru litere: Kuf, Reish, Shin, Tav.

Totuşi, este cunoscut faptul că unităţile sunt în Malchut, zecile sunt în ZA şi sutele sunt în Bina, lucru care contrazice cele spuse anterior că unităţile sunt în Bina, zecile sunt în ZA şi sutele în Malchut. O asemenea dependenţă inversă este cauzată de relaţia inversată dintre Lumini şi Kelim: cea mai joasă Lumină intră în cele mai Înalte Kelim. Kelim Superioare sunt primele care apar, de la Keter în jos la Malchut (Keter, Hochma, Bina, ZA şi Malchut), în timp ce primea care intră în ele este cea mai mică Lumină, Nefesh, urmată de Ruach, Neshama, Haya şi Yechida.

De aceea, dacă sunt doar unităţi în Kelim, de la Aleph la Tet, atunci doar Lumina lui Nefesh este prezentă. Şi dacă zecile sunt adăugate acestor la Kelim, Lumina lui Ruach apare, iar dacă sutele sunt adăugate la Kelim, Lumina lui Neshama le umple.

Acesta este motivul pentru care sutele sunt definite ca Bina, zecile ca ZA şi unităţile ca Malchut. Totuşi, cu privire la Kelim, ordinea este inversă: unităţile sunt în Bina, zecile sunt în ZA şi sutele sunt în Malchut.

  • Bina:            Lumina (100) – Kelim (1);
  • ZA:               Lumina (10) – Kelim (10);
  • Malchut:      Lumina (1) – Kelim (100).

Literele coboară de la Bina la ZA şi de acolo la Malchut. Când ele coboară de la Bina la ZA, coboară ca trei linii: 22/3 = 7 litere în fiecare, iar litera ce rămâne este aăugată liniei de mijloc. Aceste douăzeci şi două de litere coboară în trei linii la Malchut, care este formată în final din cinci litere MANTZEPACH, de aceea aducând numărul total Malchut la 22 + 5 = 27 litere.

Linia de mijloc este numită „Cer”, „firmament”. De aceea, când Zohar vorbeşte de litere pe cer, se refară la faptul că cele douăzeci şi două de linii de mijloc, 7 + 7 = 14 = Yod + Dalet = Yad (mână) scriu toate cele douăzeci şi două de litere în cer (ZA) prin intermediul liniei de mijloc.Astfel ar trebui să fie interpretate cuvintele Torei, privitoare la literele ce apar pe cer sau despre vederea mâinii care scrie literele pe cer.

Cele douăzeci şi două de litere ale Torei sunt Kelim ce vor fi umplute cu Lumina lui NRN. Unităţile – de la Aleph la Yod – sunt Kli-ul menit Luminii lui ZA (Ruach). Sutele – de la Kuf la Tav – sunt Kli-ul pentru Lumina lui  Malchut (Nefesh).

Literele sunt Kelim, în care Lumina se îmbracă; cu totul, sunt douăzeci şi două de proprietăţi speciale şi deci douăzeci şi două de simboluri ale descrierii lor, numite litere. Exact cum combinarea celor douăzeci şi două de litere este suficientă pentru a descrie întreaga cunoaştere existentă, tot astfel, diferitele cuplari, uniuni (Zivugim ale Sfirot) ale celor douăzeci şi două Kelim, proprietăţi, dorinţe ale Partzuf-ului sunt suficiente pentru primirea şi dăruirea Luminii, pentru împlinrea tuturor acţiunilor spirituale şi aducerea tuturor literelor (dorinţele omului) către corecţie.

Literele reprezintă variate corelaţii ale ZON:

a)    ZA, constând din şase părţi ale extremităţilor lui, soţul lui Malchut, descris de litera Vav, Sfira Yesod – nivelul unui embrion;

b)   ZA descris de litera Vav, Sfira Tifferet, constând din şase părţi ale mâinilor lui – nivelul alăptării;

c)    ZA care stă între AVI, în timp ce Nukva trebuie să urce la el, atingând astfel nivelul recepţiei lui Ohr Hochma.

d)   ZA, litera Vav, deasupra lui sunt zece Sfirot Keter-Hochma, sun ele sunt zece Sfirot Bina-Tifferet-Malchut – şi împreună formează litera Aleph. Iar stadiul final corectat va veni atunci când Malchut se înalţă la Keter al ZA (Yod Superior, în litera Aleph) la sfârşitul corecţiei. Când Malchut urcă deasupra lui Parsa (Vav), ea primeşte însăşi Lumina, pe când atunci când coboară sub Vav, ea primeşte de la ZA. Pe măsură ce Malchut urcă, ea formează Taamim (nuanţe de semne), cţnd coboară, ea este numită Nekuda (punct), iar când se contopeşte cu ZA, este privită ca un punct în interiorul lui Vav (Shuruk).

Ordinea lui ATBaSH: Există o combinaţie specială de litere, ca de exemplu, prima cu ultima (‘A’ prin ‘T’), a doua cu penultima (‘B’ prin ‘Sh’), etc., ce descriu condiţiile difuziei Luminii Superioare, de Sus în jos.

MANTZEPACH: Toate lumile şi Partzufim au fost create cu cele douăzeci şi două de litere ale lui Malchut. Ecranul este localizat în capul Partzuf-ului, oprind Lumina să intre. El respinge Lumina, calculează cţt de multă poate primi de dragul Creatorului şi doar atunci o acceptă.

Fiecare dintre cele cinci nivele ale voinţei de a primi care există în Malchut, în Guf de Partzuf, are o restricţie corespondentă în ecran, localizat în Peh, pentru a opri Lumina să intre în corp. De aceea, ecranul în Peh constă în cinci părţi, forţe.

Aceste cinci forţe restrictive ale ecranului, cinci eforturi ale ecranului, sunt descrise de cele cinci litere finale ale alfabetului: Mem-Nun-Tzadik-Pey-Chaf (prescurtat ca MANTZEPACH). Ele sunt numite „litere finale” deoarece se scriu doar la finalul cuvintelor. Aceste forţe determină primirea Luminii în corpul Partzuf-ului şi de aceea generează celelalte douăzeci şi două de litere (Kelim, dorinţe corectate, care primesc Lumina). Deşi cele cinci litere MANTZEPACH se găsesc doar la finalul cuvintelor, în vorbirea orală ele reprezintă cele cinci grupe de pronunţie a celor douăzeci şi două de litere. Iar literele MANTZEPACH stau în capul fiecărui grup.

Din cele cinci litere MANTZEPACH dau naştere la cinci grupe de sunete:

1. Peh-Keter: un grup de patru sunete-litere ce ies din gât; sunt numite AchHA – Aleph-Chet-Hey-Ayin. Aleph este Lumina din Partzuf Keter al Atzilut, ascuns de cele inferioare şi numit Atik. Chet este Lumina din Partzuf Hochma al lumii Atzilut, numit Arich Anpin şi ascuns deasemenea de cele inferioare. Hey este Lumina din Partzuf Bina al lumii Atzilut, numit Ima (mama), care primeşte Lumina lui Hochma de la Aba (tată) cu scopul de a o transfera copiilor ei (ZON). Ayin este Lumina feţei lui Zeir Anpin. Deoarece Lumina lui ZA care intră în Malchut este numită „Tora”, se spune că Tora are Ayin (70) feţe, că Creatorul (ZA) are Ayin (70) nume. Până la urmă, raportat la Malchut, ZA este Creatorul. De aceea, şaptezeci de suflete au coborât în Egipt şi aşa mai departe.

2. Chaf-Hochma: un grup de patru sunete-litere ce se nasc din cerul gurii; ele sunt numite GIChiK – Gimel-Yod-Chaf-Kuf. Literele AChHA transferă Lumina la literele GIChiK: Aleph trece Lumina către Gimel, care duce recompensa (Gemul – Gimel) pentru cei drepţi. Chet trece Lumina lui Hochma la Yod, dar această Lumină este ascunsă. Hey iluminează Chaf cu Lumina lui Bina, care duce bucurie. Ayin iluminează pe Kuf. Precum Ayin = 70, deoarece este formată din şapte Sfirot, Hesed-Gevura-Tifferet-Netzah-Hod-Yesod-Malchut, tot aşa, fiecare conţine propriile zece Sfirot, Kuf = 100, deoarece este formată din zece Sfirot de la Keter la Malchut, fiecare având propriile zece. De aceea, cerul gurii completează total gâtul.

3. Nun-Bina: un grup de patru sunete-litere ce se nasc din limbă, numite DaTLaT – Dalet-Tet-Lamed-Nun-Tav.

4. Mem-ZA: un grup de patru sunete-litere ce se nasc din buze, numite BOMoCH – Bet-Vav-Mem-Chaf.

5. Tzadik-Malchut: un grup de patru sunete-litere ce se nasc din dinţi, numite ZaSSHRaTZ  -  Zayin-Samech-Shin-Reish-Tzadik.

Voce şi vorbire: Vocea este formată în ZA, vorbirea – în Malchut. Dacă acela care este drept şi care există în lumile BYA, înalţă rugăciunile sale (MAN) către Malchut a lumii Atzilut, el face ca ZON să urce la AVI şi le uneşte într-un Zivug constant, astfel încât să asigure coborârea Luminii către cei de jos. ZON primeşte Lumina de la AVI; această Lumină este numită „voce! Şi „vorbire” şi aceasta este puterea celor drepţi – de a crea purul şi de a distruge impurul, cu vocea lor.

Vorbirea omului este concepută în plămâni: pe măsură ce aerul iese din plămâni şi ajunge în gură, se transformă în voce şi pe măsură ce iese din gură se transformă în vorbire. Două buze acceptă vocea de la cele două părţi ale plămânilor (cea stângă şi cea dreaptă) şi o transformă în vorbire. Fiecare plămân este format din cinci părţi, astfel încât să transfere celor cinci părţi în gură: literelor guturale AChHA, literelor rostite din buze BOMoCH, literelor rostite din cerul gurii GIChiK, literelor linguale DaTLaT şi literelor rostite din dinţi ZaSSHRaTZ.

Cele şapte Sfirot primare ale ZA sunt numite „Şapte Ceruri”. Cele şaptezeci de nume ale lui ZA îşi au originea în cele şaptezeci (7 x 10) Sfirot ale ZA. ZA însişi se numeşte „Cer”, iar Malchut este numită „pământ”. Sfirot ale ZA sunt deasemenea cunoscute ca Ruach (datorită Luminii lui Ruach în ele), care urcă la Bina (urechi), unde se transformă în sunet, cu Hochma în urechea stângă şi Hassadim în cea dreaptă.

LITERA TAV

Fiecare dintre cele douăzeci şi două de litere, corespunde unui anumit grad spiritual, în care acţionează. Litera în sine este insăşi acel grad spiritual. De aceea, Tav pretinde că proprietăţile sale sunt cele mai potrivite pentru crearea lumii, ca proprietăţile sale pot aduce lumea către corecţie şi către scopul creaţiei, pentru că definesc proprietatea „adevărului”, sigiliul Creatorului.

Forţele impure există doar datorită minusculei Lumini primite de la forţele pure; această Lumină este numită Ner Dakik (micuţa lumânare). Fără această Lumină, forţele impure nu ar fi niciodată capabile să existe sau să funcţioneze – tentând omul cu plăcerile pe care le primeşte de la micuţa scânteie a Luminii ce a coborât de la purele Sfirot. De aceea, ultimul, cel mai de jos grad pur, lasă să treacă o cantitate minusculă de Lumină Superioară, în jos, către forţele impure.

Fără sprijinul forţelor pure, forţele impure ar dispărea instantaneu. Apare o întrebare: cine are nevoie ca ele să existe şi pentru ce motiv? Evident că, forţele impure au fost create pe picior de egalitate cu cele pure,  de către Însuşi Creatorul, pentru că nu există nici o altă putere înafară de El, în întregul Univers.

A fost necesară crearea forţelor impure cu scopul de a le concentra într-o inormă dorinţă de a primi plăcere, în imensul egoism. Sistemul lumilor impure ale ABYA serveşte ca un fel de depozit al dorinţelor de a primi plăcere, de la care, până la corectarea sa, omul poate lua din ce în ce mai mult dorinţe noi, astfel încât să le corecteze. De aceea, ataşându-şi forţele impure şi corectându-le, omul poate să urce treptat, din ce în ce mai sus, până la nivelul Creatorului. Pentru acest scop, Creatorul a creat forţele impure şi le susţine prin intermediul sistemului celor pure

Sistemul impur al lumilor ABYA există la acelaşi nivel, paralel cu cel pur. Lumea noastră este localizată sub aceste două sisteme spirituale. Lumea noastră mai este numită egoistă şi impură, dar forţele şi dorinţele sale sunt atât de nesemnificative, încât se află sub lumile impurelor ABYA.

Atunci când, cu ajutorul Cabalei, omul se ridică deasupra nivelului egoismului lumii noastre, el intră în lumea pură Assiya. Şi imediat dupa aceasta, lumea impură Assiya începe să-l influenţeze, tentându-l cu plăceri false. Depaşind tentaţiile lumii impure Assiya, omul urcă spiritual. Dar până când omul nu se ridică deasupra dorinţelor impure ale corpului său, ale lumii noastre, el nu va începe să simtă sau să intre în lumile spirituale, pentru că el nu ar fi capabil să facă faţă forţelor impure ce acţionează acolo.

Spre deosebire de forţele ce acţionează în lumea spirituală, omul în lumea noastră, este influenţat doar de forţe egoiste mici, numite „corpul” său, egoul său. Omul se poate opune acestor forţe şi poate câştiga sau pierde bătăliile duse. Dar chiar dacă este înfrânt, omul reţine acea minusculă scânteie de Lumină (Ner Dakik), care îi susţine existenţa.

Rabbi Yehuda Ashlag dă următorul exemplu: munca omului în această lume este asemănătoare scrisului pe o tablă de şcoală, pe care fiecare greşeală făcută, poate fi ştearsă fără ca cel care a scris să fie rănit, acesta putând face corecturi şi poate să scrie iar, până când el învaţă să scrie corect. Doar atunci când învaţă să scrie corect, îi este permisa intrarea în lumea spirituală.

De aceea, lumea noastră este cea mai nesemnificativă dintre toate. Toşi trebuie să înceapă aici şi toţi sunt obligaţi să se întoarcă aici, să se renască iar şi iar, pînă când trec graniţa dintre lumea noastră şi cea spirituală (sunt multe condiţii suplimentare care îi sunt cerute sufletului pentru a nu se mai întoarce în acestă lume, iar cei care merită, le vor înţelege).

De aceea, linia veticală, piciorul literei Kuf, coboară sub linia de scriere, ceea ce semnifica faptul că Lumina coboară prin intermediul acestei litere, jos către forţele impure. Şi nici o altă literă nu mai coboară sub linia de demarcaţie, precum face litera Kuf.

Pentru ca forţele impure să existe (orice creatură, fie pură, fie impură, poate exista doar dacă primeşte Lumină), ultimul, cel mai de jos grad al forţelor pure, coboară în forţele impure şi le dă Lumina necesară existenţei lor şi împlinirea rolului lor: pentru a atrage omul, cu plăcerile lor şi să-l convingă să acţioneze în concordanţă cu legea forţelor impure.

La început, piciorul stâng al literei Tav coboară deasemeni sub linia de scriere.  Dar Creatorul a văzut că forţele impure ar fi atunci conectate prea aproape de cele pure, astfel încât El a restricţionat această conexiune şi a întors piciorul stâng al literei Tav înapoi la linia de scriere, la nivelul forţelor pure.

Ca rezultat al acestei scurtări, piciorul stâng al lui Tav s-a dublat în grosime, ca şi cum ar fi două şi nici o Lumină nu mai trece spre forţele impure. Din contră, devine chiar ca sigiliul Creatorului, ţinând forţele impure la necaz şi prevenindu-le de  la furtul Luminii Superioare, pentru că îndată ce orice forţă impură l-ar atinge, atunci ar muri instantaneu.

Şi toată forţa vieţii, necesară susţinerii forţelor impure, este transferată de Creator, prin intermediul literei Kuf, deoarece, fiind prima literă a lui Malchut, este îndepărtată de ele: de aceea, nu există frică sau risc ca legătura cu forţele impure să devină prea puternică.

Malchut este formată din doar patru litere de Sus în jos: Kuf, Reish, Shin şi Tav. Kuf este prima, Tav este ultima şi dedesubt sunt forţele impure. De aceea, dacă ele primesc Lumina de care au nevoie în concordanţă cu gândul creaţiei, de Kuf, cea mai depărtată literă de ele, forţele impure nu au cum să „fure” mai multă Lumină decât Malchut, care este formată din patru litere şi este obligată să le-o dea.

Acesta este motivul pentru care această literă este numită Kuf, pentru a arăta că dă putere sistemului impur al ABYA – un om fals (neexistent), precum o maimuţă (Kof în ebraică) ce se aseamăna cu o fiinţă umană.

Şi care înşeală oamenii pretinzând a fi adevărată şi care pretinde că drumul său conduce către atingerea spiritualităţii, a Creatorului, Lishma, senzaţia de Creator. Totuşi, forţele pure susţin că doar cu ajutorul Torei, omul poate atinge corectarea adecvată a proprietăţilor sale, astfel încât să le unească cu Creatorul.

Şi asta este ceea ce pretinde litera Tav: deoarece ea este sigiliul Creatorului pentru adevăr, ea stă la sfîrşitul sistemului pur şi nu permite forţelor impure să se lipească de cele pure şi să se pretindă că sunt pure. Acesta este motivul pentru care proprietăţile sale merită să devină temelia creerii lumii – astfel încât prin analizarea binelui şi răului, a purităţii şi impurităţii, locuitorii acestei lumi sa fie siguri că prin atingerea proprietăţilor sale, ar putea să atingă scopul creerii lor

Cele patru litere Kuf-Reish-Shin-Tav formează cele patru Sfirot ale lui Malchut a lumii Atzilut: Keter-Hochma-Bina-Tifferet, unde Tifferet e format din şase Sfiro – Hesed-Gevura-Tifferet-Netzah-Hod-Yesod. Dar când litera Kuf este singură, fără Reish-Shin-Tav, Tora, care radiază către lumile BYA, străluceşte deasemeni asupra forţelor impure şi îngerul morţii primeşte tăria de a distruge tot ce trăieşte. Acest stadiu este descris de litera Kuf. Dar când Malchut este corectată, ea este descrisă de litera Hey, a cărei deosebire de litera Kuf constă în lungimea piciorului lui Kuf (Malchut de Malchut).

Acest picior stâng lung, care transformă pe Hey în Kuf, indică faptul că Lumina coboară de la forţele pure (Partzufim) la lumile impure ale BYA, forţele impure fiind asemănate cu moartea. Şi când Malchut se uneşte cu Bina şi primeşte de la Bina, tăria de a urca şi de a primi Lumina, celelalte litere se alătură Malchut şi ea atrage Lumina vieţii de la Bina.

În acest stadiu, piciorul stâng al lui Kuf este redus la jumătate, transformând pe Kuf în Tav, a cărui picior stâng este de două ori mai subţire, datorită scurtării sale. Partea lui Malchut care transferă Lumina către forţele impure, urcă acum de la ele şi de aceea sunt două feluri de Malchut: Miftacha (cheie) – partea care se uneşte cu Bina şi Man’ula (lacăt) partea care urcă înafara forţelor impure.

Aceste două părţi ale lui Malchut se manifestă in moduri diferite: Miftacha – in mod deschis, făţiş şi Man’ula – în secret. Rezultă de aici, două căi de a aduce omul către corecţie: calea bună a Torei şi calea suferinţei

Totuşi, după ce Malchut îşi corectează proprietăţile şi se uneşte cu Bina, ea nu se mai desparte de Bina, dar, datorită primirii Luminii de la ea, Malchut o răspândeşte peste lumi, iar forţele impure îşi pierd tăria de a semăna moartea şi de a conduce peste lume. Şi când apare un caz în care un păcătos trebuie să fie pedepsit, forţele impure trebuie ca întâi să primească permisiunea de a-l pedepsi, pentru că fără această permisiune, se poate să nu reveleze Man’ula.

De aceea, după ce Malchut se uneşte cu Bina, corectându-şi astfel proprietăţile, forţele impure nu mai sunt libere să conducă lumea, dec’t dacă li se permite. Motivul pentru acest lucru este că litera Tet, ultima literă a lui Bina, care trimite Lumina vieţii tuturor, cu ajutorul lui Miftacha. După ce Malchut se uneşte cu Bina, ea devine Miftacha şi nu părăseşte această conexiune. În consecinţă, forţele impure, piciorul literei Kuf, nu mai poate semăna moartea.

Ca urmare, trei locuri sunt formate:

(i)                              în care doar proprietăţile Tet guvernează prin strălucirea cu Lumina vieţii, asupra acestei lumi:

(ii)                           întreaga lume după Malchut se uneşte cu Bina, definită ca Miftacha, când litera Tet străluceşte deasupra tuturor, dar permite pedepsirea păcătoşilor în concordanţă cu regula: „înaintezi către scop, fie prin calea Torei, fie prin calea suferinţei”:

(iii)                        iadul, locul pedepsei eterne prin litera Kuf, în contrast cu primul loc, condus de litera Tet, unde viaţa este etern prosperă.

Toate literele împreună cu toate proprietăţile lor secrete, descrise de aceia care le înţeleg, sunt amplasate în Templu. Toate lumile Superioare si inferioare, sunt create şi funcţionează în cadrul propriilor legi-proprietăţi, iar Numele Ceresc, numele Creatorului, HaVaYaH guvernează peste toate.

Mishkan (tabernacol) în Templu, a fost deasemeni descris cu ajutorul literelor, deoarece constructorul său, Betzalel, a ştiut cum să unească literele care au format Cerul şi pământul. Şi din moment ce a fost unicul posesor al acestei înţelepciuni, a fost însărcinat să construiască sanctuarul.

Precum Creatorul l-a ales Sus pe Betzalel, tot astfel El a dorit să îl aleagă jos, după cum i-a spus Sus lui Moshe: „Alege  Betzalel.” Astfel încât, Moshe a spus oamenilor săi, jos: „Creatorul l-a ales pe Betzalel.” Pentru că astfel a fost proprietatea numelui lui Betzalel (Be Tzel El) – „În umbra Creatorului”.

Creatorul este numit ZA sau Sfira Tifferet în Partzuf ZA, care străluceşte deasupra Sfirei Yesod, numit Tzadik (cel drept). Betzalel este numit Yesod, care primeşte Lumina lui VAK – o Lumină incompletă – de la Tifferet, stare care este numită „stînd în umbră” şi care în schimb, străluceşte Malchut. De aceea, precum Tifferet, Sfira Yesod care transferă Lumina, deasemeni e formată din şase Sfirot: Hesed-Gevura-Tifferet-Netzah-Hod-Yesod.

Numele literei Tav, „adevăr”, indică faptul că pentru a atinge nivelul său, gradul său, omul trebuie sa dobîndească proprietăţile adevărului. De aceea, litera Tav pretinde că, cu proprietăţile sale, omul poate pe deplin să analizeze binele şi răul, să renunţe la dorinţele sale impure care sunt false şi pe măsură ce renunţă la ele, atrage mai aproape dorinţele pure (forţe) şi astfel este sigur că va atinge scopul creaţiei – corectarea tuturor dorinţelor sale (Gmar Tikkun, sfârşitul corecţiei).

Aceasta poate fi spus astfel: „Creatorul este aproape doar de aceia care cu adevărat Îi cer ajutorul”. Pentru că doar cu ajutorul Lui, omul poate atinge corectarea şi elevarea spirituală. Totuşi, acest ajutor vine doar pentru aceia care într-adevăr îl cer. Îndată ce omul este capabil să plângă cu toată inima pentru ajutorul Creatorului, el îl primeşte instantaneu. Şi dacă el nu primeşte un răspuns de la Creator – este un semn că cererea lui nu este încă completă, că încă nu şi-a realizat total natura sa egoistă şi proprietăţile lipsite de valoare, încă nu a simţi cu adevărat neajutorarea sa şi incapacitatea de a-şi corecta singur proprietăţile. Acesta este motivul pentru care Tav era sigură că îndată ce omul îi dobândeşte proprietăţile adevărului, el va fi capabil sa atingă scopul.

Dar Creatorul i-a răspuns că nu merită să devină temelia creaţiei, pentru că forţele judecăţii ce ar răsări din ea, ar fi atât de puternice încât şi cei mai drepţi dintre drepţi, care au împlinit întreaga Tora, de la Aleph până la Tav (de la A la Z) şi au atins proprietăţile adevărului, vor fi cu toate acestea pedepsiţi de ea, pentru că ei încă nu au distrus toţi păcătoşii, după cum este scris în Talmud (Shabbat, 55).

În plus, Creatorul îi respinge cererea, pentru ca deasemeni este sigiliul morţii, din moment ce ea aduce moarte acestei lumi. Pentru că omul este constrâns să moară, deoarece a falsificat sigiliul său şi l-a ademenit pe Adam în înţelegerea sa despre Copacul Cunoaşterii. Acesta este motivul pentru care lumea nu poate exista cu proprietăţile sale.

LITERA SHIN

24. Litera Shin a apărut înaintea Creatorului şi a spus: „Făuritor al lumii, ar fi bine ca lumea să fie creată cu mine, pentru că propriul Tău nume, Shadday, începe cu mine”. Creatorul a răspuns: „Eşti bună, arătoasă şi loială, dar din moment ce literele (proprietăţile) Sheker (falsitate) te-au luat să fii cu ele, Eu nu pot crea lumea cu proprietăţile tale, pentru că SheKeR (falsitatea) există, doar pentru că literele Kuf şi Reish te-au luat cu ele”.

 

Malchut e formată din zece Sfirot şi are două capete:

1)   Dacă are doar proprietăţile sale, ea conţime toate cele zece Sfirot, de la Keter de Malchut la Malchut de Malchut. În acest caz, ea restricţionează ferm difuzia Luminii şi este desemnată de litera Tav;

2)   Dacă Ima-Bina a lumii Atzilut umple Malchut cu Lumina sa, Partzuf Malchut nu se termină în Sfira Malchut, ci în Sfira Yesod, şi este descrisă de litera Shin.

Cele trei vârfuri ale literei Shin, sunt numite coroana sa şi semnifică Lumina lui Bina, Ohr Hassadim (Lumina milei, a compasiunii), care coboară de la Partzuf Ima-Bina, în Partzuf Malchut. Această Lumină a lui Bina, Ohr Hassadim (Lumina milei), crează proprietăţi altruiste noi, în Malchut, intentţii altruiste de a primi Lumina de dragul Creatorului, după care Partzuf Malchut poate primi Ohr Hochma (Lumina Înţelepciunii) de la ZA (Talmud, Sanhedrin, 22). Când sunt aşa unite, ZA şi Malchut sunt numite „soţ şi soţie”, iar Lumina pe care Malchut o primeşte de la ZA, este numită „100 de binecuvântări”.

Acest nou capăt al Partzuf Malchut în Sfira Yesod în loc de a fi în Sfira Malchut este numit Yesod de Nukva sau „punctul central al existenţei”, deoarece tot ce există în lume, îşi are originea din aici şi exită mulţimită lui. Partzuf Malchut este suma tuturor creaturilor şi noi suntem toţi, părţi ale sale. Toate lumile şi toţi locuitorii lor, constituie variate părţi ale Partzuf Malchut al lumii Atzilut.

Fiecare Partzuf Superior, este considerat a fi Creatorul Partzuf-urilor sale inferioare adiacente, pentru că cel din urmă îşi are originea (se naşte) de aici. De aceea, în raport cu toate creturile, Zeir Anpin a lumii Atzilut este considerat şi numit „Creatorul”, Creatorul nostru.

Şi precum Tav, litera Shin este numită „adevăr” şi „sigiliul Creatorului”, pentru că un sigiliu semnifică sfârşitul unui obiect spiritual – Partzuf, precum un sigiliu fixat la sfârşitul unei litere, scrisă în numele Creatorului. Sigiliul Creatorului este similar cu El Însişi; de aceea sigiliul este numit semnul adevărului, pentru că doar prezenţa unui sigiliu conferă literei forţa adevărului şi confirmă veridicitatea conţinutului său.

Totuşi, semnificaţia literei Shin este mai mare decât a literei Tav, deoarece Shin este prima literă a cuvântului Shadday, unul din numele – proprietăţi ale Creatorului, desemnând Puterea Sa, prin care El a spus „Dai” (destul) creaţiei – să se oprească şi să nu mai coboare (Talmud, Hagigah, 12) – să nu mai coboare sub litera Shin.

Aceasta revelează faptul că lumea şi locuitorii săi, pot doar sa existe cu ajutorul Shin, mulţumită proprietăţilor sale care restricţionează difuzia Luminii. Creatorul a spus: „Opreşte-te Creatură, la litera Shin, şi nu te răspândi către litera Tav,” pentru că dacă Lumina s-ar raspândi către Tav, forţele impure ar primi o asemenea tărie, încât omul nu ar avea nici o speranţă de a scăpa de ele şi de a dobândi proprietăţile altruiste. Acesta este cauza pentru care, punctul de final Shin, este numit „punctul central al existenţei”.

De aceea, după ce litera Shin a văzut că Creatorul a refuzat litera Tav, exact pentru că terminarea difuziei Luminii Tav creează condţii pentru corecţia lumii, care sunt prea deificile pentru om de îndeplinit, litera Shin a pretins că proprietăţile lui Shadday sunt potrivite pentru crearea lumii şi a fost sigură că Creatorul ar fi ales-o – i-ar fi ales proprietăţile – ca temelie a creaţiei, pentru că poseda toate avantajele care îi lipseau lui Tav, acestea fiind motivul refuzului Creatorului.

Şi deasemeni are avantajul lui Tav: este sigiliul Creatorului – adevărul. Mai mult, are un avantaj adiţional: este numită prin numele Shadday, noul capăt al lui Malchut pentru locuitorii lumii, în loc să fie capăt prin proprietăţile literei Tav. Bazându-se pe toate acestea, litera Shin a găsit tăria şi curajul de a apărea în faţa Creatorului, cu propunerea de a creea lumea cu ea.

Dar Creatorul i-a răspuns că exact datorită avantajelor suplimentare ale literei Shin, în comparaţie cu cele ale literei Tav, forţele impure opuse, sunt întărite. Pentru fiecare literă (forţe pure spirituale sau proprietăţi) este o forţă impură ce i se opune (dorinţă egoist), după cum este scris: „Creatorul le-a făcut opuse una alteia” (Kohelet, 7:14).

 Întărirea forţelor impure, din proprietăţile literei Shin, are loc ca rezultat al proprietăţilor sale ce se unesc cu proprietăţile impure ale falsităţii, falsificând puritatea spirituală a literelor Kuf şi Reish: falsitatea nu ar fi capabilă să existe în lume, pentru că ar fi imediat recunoscită, dacă literele Kuf şi Reish nu ar fi pus-o pe Shin în capul cuvântului SheKeR (minciună). Şi atunci adevărul stă în capul cuvântului ce desemnează proprietatea de falsitate, tendinţa naturală a omului de a greşi.

Sunt două surse ale forţelor impure: prima este o mică luminiscenţă (Ner Dakik), pe care însăşi forţa pură (Creatorul) o trimite către forţele impure (dorinţe), astfel încât să le susţină. Totuşi, acestea sunt forţe mici – înălţimea lor nu este mare, pentru că ele primesc doar o minusculă luminiscenţă, suficientă doar să le susţină viaţa.

Această mică luminiscenţă coboarî în forţele impure de la litera Kuf, ceea ce face ca aceste forţe impure să devină similare omului în lumile BYA, precum o maimuţă în comparaţue cu o fiinţă umană, după cum se spune: „Creatorul le-a făcut opuse una alteia” (Kohelet, 7:14).

A doua sursă a forţelor impure apare din căderea spirituală a celor de jos: ca rezultat al acţiunilor egoiste ale omului, Lumina trece de la sistemul forţelor pure la cel al forţelor impure. Şi prima transgresiune este păcatul lui Adam, prin care sistemul forţelor impure şi-a asumat o formaţiune identică cu cea a sistemului forţelor pure, plasându-se în opoziţie, paralel cu acesta. Ca rezultat, ABYA impure, au apărut opuse celor pure.

A doua sursă a forţelor impure este litera Reish, care ne indică faptul că forţele impure apar şi se ataşează forţelor pure, chiar sus în nivelul lui of Bina de Malchut, descris de litera Dalet.

Dupa cum a fost menţionat anterior, cele douăzeci şi două de litere ale  Partzuf Malchut a lumii Atzilut sunt împărţite în trei grupuri de litere: unităţile în Bina, zecile în ZA şi sutele în Malchut.

 

Literele Aleph-Bet-Gimel corespund Sfirot Keter-Hochma-Bina, numite „capul” unui obiect spiritual object (Partzuf). Literele de la Dalet la Tet, se referă la corpul Partzuf-ului.

 

Corpul primeşte doar ce coboară în el de la cap. De aceea, Dalet, prima literă a corpului, prin intermediul căreia corpul primeşte Lumină de la cap, este numită Dalah ve Aniyah (umilă şi nevoiaşă). Dalet primeşte doar ceea ce Gimel îi dă. Din moment ce Gimel conţine Lumina lui Hassadim, atunci aceasta este ceea ce coboară în Dalet.

Şi acesta este motivul pentru care litera Gimel este numită Gomel Hassadim (Cei milos) (Talmud, Shabbat, 104), în concordanţă cu acţiunile sale privitoare la Dalet, care altfel ar fi complet lipsită de Lumină. Unghiul ascuţit al părţii drepte a lui Dalet este semnul abundenţei de Ohr Hassadim a lui Dalet.

Totuşi, opusă lui Malchut cea pură (altruistă), stă Malchut cea impură, care este mândră şi nu doreşte să primească Lumina de la Gimel şi să se bazeze pe ea. În schimb, ea amplifică dorinţa de a fi capul şi astfel crează unghiul ascuţit al lui Dalet. Aceasta indică faptul că Ohr Hassadim dispare, transformându-se în litera Reish, care se scrie precum se pronunţă – cu două litere: Reish şi Shin.

Adevărata contopire a purelor ZA şi Malchut este numită ECHaD (unu) şi este formată din literele Aleph, Chet şi Dalet, pentru că literele de la Aleph la Chet sunt cele nouă Sfirot ale ZA. El trece Lumina de la Gimel de Bina la Gimel de Malchut, şi astfel Malchut este umplută cu Lumina lui Hassadim, de aceea căpătând Dalet un unghi drept. Ca rezultat al acestui lucru, ZA şi Malchut devin unul.

Cînd cei de jos (oamenii) păcătuiesc în acţiunile lor (intenţii), ei dau impurei Malchut tăria de a se alipi celei pure – Dalet, pentru a şterge unghiul ascuţit al Luminii lui Hassadim şi a o transforma în litera Reish. Deci, cuvîntul Echad (unu) devine Acher (altul, străin): Aleph-Chet-Dalet ale cuvântului Echad sunt transformate în Aleph-Chet-Reish ale cuvântului Acher, pentru că în locul conexiunii cu Creatorul, are loc o conexiune cu altele, cu forţele impure, „Elokim Acherim” (alţi zei), care se lipesc de ZA şi Malchut a lumii pure Atzilut.

Aceasta face ca literele Kuf şi Reish să distorsioneăe sigiliul Creatorului (Shin), litera adevărului. Ca rezultat, Yesod de Malchut, care primeşte de la Yesod de ZA, se alipeşte sursei impure în locul celei pure, pentru că un nou Yesod al impurei Malchut a fost format cu ajutorul literei Shin.

De aici, forţele impure se dezvoltă în sus până la Sfirot cu un cap şi un corp, în timp ce Shin devine sursa tuturor celor părăsiţi, deoarece distrugerea purităţii naşte impuritate. Şi din aceasta se naşte sistemul lumilor impure ABYA ale omului impur.

Deci, am învăţat cum literele Kuf şi Reish au devenit cele două surse ale naşterii şi dezvoltării forţelor impure. Şi din moment ce forţele impure pretind că sunt pure, ele se numesc false, litere contrafăcute, a căror scop este de a anihila sistemul forţelor pure şi unitatea lor cu Creatorul, astfel încât ele să de falsifice prin devastarea forţelor pure.

Naşterea forţelor impure din distrugerea celor pure, este posibilă datorită literei Shin, Yesod de Malchut, care se alătură forţelor impure ca rezultat al falsificării literei Reish înafara lui Dalet. De aceea, Echad se transformă în Acher şi sistemul forţelor impure (Elokim Acherim, alţi zei) este creat.

Şi dacă literele Kuf şi Reish nu ar fi capturat litera Shin, un asemenea enorm sistem al fortelor impure, capabil sa mintă şi să falsifice totul în ochii omului, nu ar fi luat fiinţă.

De aceea, Creatorul a răspuns literei Shin: „Deşi eşti bună, vei sta la capul cuvântului Sheker (falsitate) împreunpă cu literele Kuf şi Reish. Într-adevăr, după capturarea ta, ele vor fi capabile cu puterea ta, să creeze un întreg sistem al forţelor impure, al falsităţii şi al imitării. De aceea, nu pot crea lumea cu proprietăţile tale, din moment ce există un sistem impur opus ţie şi este imposibil de a atinge scopul creaţiei cu tine”.

 

LITERELE KUF ŞI REISH

25. Din cele menţionate anterior, rezultă că oricine doreşte să spună o minciună, va reuşi dacă spune întâi adevărul, ca bază a dezvoltării minciunii şi a începutului acţiunii ei. Şi aceasta se întâmplă astfel, deoarece litera Shin este o literă a adevărului, în care Patriarhii s-au unit, pentru că cele trei linii în scrierea literei Shin (ש) semnifică pe cei trei Patriarhi, care descriu Sfirot – proprietăţile Hesed-Gevura-Tifferet.

Literele Kuf şi Reish indică partea rea, deoarece ele formează partea impură, numită KaR (rece), căreia îi lipseşte căldura şi viaţa, pentru că îşi trage existenţa Malchut atunci când aceasta se transformă din apă vie în gheaţă. Totuşi, pentru a crea o oportunitate de a exista, aceste litere o ataşează pe Shin la ele, creând astfel combinaţia KeSHeR (legătură, nod), care cuprinde tărie şi supravieţuire

Deoarece Lumina lui Hesed-Gevura-Tifferet de Bina, care primeşte de la Yesod de ZA, crează un nou capăt în Malchut, un nou Kli – dorinţă primeşte Lumina numită „cele 100 de binecuvântări” de la ZA. Şi din moment ce Hesed-Gevura-Tifferet sunt numite Patriarhii, iar Lumina care trece la Malchut descinde din ei, litera Shin care îi descrie, este numită „adevăr”.

Eliminând unghiul ascuţit al literei Dalet, forţele impure se îndreaptă către litera Reish. Prin aceasta, ele transformă cuvântul ECHaD în ACHeR, furând astfel Yesod de la pura Malchut, descrisă de Shin. Deasemeni, cu litera Shin ele construiesc Yesod al impurei Malchut, ceea ce conduce către o foarte puternică alipire a forţelor impure la cele pure. Aceasta lipire este numită KeSHeR, legătura reciprocă ce uneşte forţele purel cu cele impure, un nod ce nu poate fi desfăcut cu uşurinţă.

Din cele spuse anterior, observăm că motivul pentru care literele doresc ca lumea să fie creată cu ele, este că fiecare crede că doar proprietăţile sale pot corecta lumea. Litera Shin crede că Lumina lui Hassadim va aduce sufletele către scopul creaţiei. Totuşi, literele Kuf şi Reish – KaR (rece) – nu doresc această Lumină, pentru că primirea Luminii milei de dragul dăruirii, este pură, dar primirea de dragul plăcerii, este impură.

LITERA TZADIK

26. Ulterior, litera Tzadik a apărut înaintea Creatorului şi a spus: Stăpâne al lumii, Tu ar trebui să creezi lumea cu mine, pentru că Tzadikim (cei drepţi) sunt însemnaţi de mine. Tu, care eşti numit Tzadik (cel drept), eşti deasemeni înregistrat în mine, pentru că Tu eşti drept şi Tu iubeşti dreptatea. De aceea, proprietăţile mele sunt potrivite pentru crearea lumii cu ele”.

Creatorul a răspuns: „Tzadik, tu eşti cu adevărat corectă, dar trebuie să rămâi ascunsă şi să nu fi revelată prin acţiunea de creere a lumii prin tine, astfel încât să nu furnizezi lumii o scuză”. Tăinuirea literei Tzadik este necesară, pentru că întâi a venit litera Nun, care a fost alăturată literei Yod din numele Sfânt al Creatorului Yod-Hey-Vav-Hey (HaVaYaH), care a stat deasupra ei ca un semn al unirii dintre Creator şi creaţiile Sale, a urcat pe litera Nun şi i s-a alăturat pe partea mâinii drepte, creând astfel litera Tzadik.

Motivul necesităţii ascunderii literei Tzadik, care o face să fie nepotrivită pentru crearea lumii cu ea, este că atunci când Creatorul l-a creat pe Adam, cu alte cuvinte pe ZA, El l-a creat ca doi Partzufim – obiecte – masculin şi feminin, conectate una cu cealaltă, spate în spate. De aceea, litera Yod stă cu spatele la spatele literei Nun, amândouă privind în direcţii diferite, la fel cum este desenată litera Tzadik: faţa lui Yod priveşte în sus, în timp ce faţa lui Nun priveşte în jos.

Şi Creatorul i-a mai spus Tzadik: „În viitor, voi revoca relaţia de tip spate în spate şi o voi transforma în faţă în faţă. În alt loc tu vei răsări astfel, dar nu la începutul creaţiei. Pentru că la începutul creaţiei, tu trebuie să fii conectată spate în spate prin Nun şi Yod, iar acest lucru indică faptul că în tine, Lumina este ascunsă. De aceea, lumea nu poate fi creată cu tine”. Şi atunci, Tzadik a plecat.

Tzadik a venit să sugereze ca lumea să fie creată cu proprietăţile sale, atunci când a văzut că cererea literei Tav a fost refuzată de către Creator datorită legilor ei grele, iar cererea literei Shin – datorită forţelor impure alipite de ea – şi a crezut astfel că proprietăţile sale ar putea fi potrivite pentru crearea lumii. Şi până la urmă, ea deasemeni conţine sigiliul Creatorului şi nici o forţă impură nu i se poate alătura.

Acesta este motivul pentru care Tzadik a spus Creatorului că cei drepţi sunt sigilaţi de numele ei, ca un semn al uniunii lor cu Acesta, prin circumcizie şi reîntoarcerea la locul de contact (Zivug) cu Creatorul, care, datorită acestor corecţii, respinge toate forţele impure.

Creatorul, numit Bina, este deasemeni însemnat de Tzadik, pentru că El este drept precum ZA, din moment ce Partea Superioară a lui Bina a lumii Atzilut (Aba ve Ima – AVI) corespunde părţilor masculine şi feminine, precum ZA şi Malchut. Iar AVI sunt unite pentru totdeauna, astfel încât să trimită în jos Lumina milei şi astfel să susţină existenţa tuturor celor ce se află sub ele. De aceea Tzadik s-a gândit că este potrivită pentru crearea lumii, deoarece lumea trăieşte prin Lumina milei şi poate atinge scopul cu ajutorul acesteia.

Litera Tzadik este numită Sfira Yesod de ZA. Când Yesod se uneşte cu Malchut, este definită ca Tzadik (dreaptă), deoarece cele nouă Sfirot ale ZA sunt de la Yod la Tzadik şi Kuf este începutul lui Malchut, care e formată din patru Sfirot – Kuf, Reish, Shin, şi Tav.

Când Malchut este unită cu Yesod de ZA, Kuf este unită cu Tzadik, iar Yesod este numită Tzadik (dreaptă). Şi la toate astea, Creatorul a spus literei Tzadik, că este Tzadik în Yesod de ZA: „Şi tu eşti Tzadik în Mine, deoarece AVI sunt unite pentru totdeauna, astfel încât să împrăştie în jos, Lumina milei şi să susţină existenţa celor de jos. Iar tu eşti dreaptă, pentru că Malchut este deasemeni conectată cu tine, la fel cum în alfabet, Kuf urmează pe Tzadik. Şi totuşi, în ciuda tuturor acestor lucruri, tu nu meriţi datorită proprietăţilor tale să devii temelia lumii”.

Yesod de ZA include în sine pe Malchut în forma literei Kuf în cuvântul TzadiK. Şi când Malchut este inclus în Yesod ca Tzadik, este descrisă de litera Nun, pentru că Nun este Gevura de ZA (Yod-Keter, Chaf-Hochma, Lamed-Bina, Mem-Hesed, Nun-Gevura).

Când ZA creşte şi devine mare, Sfirot Hesed-Gevura-Tifferet devin Sefirot Hochma-Bina-Daat. De aceea, Gevura devine Bina. Şi când ZA redevine mic, Bina, deasemeni, redevine Gevura (Nun). Această cădere este descrisă de capul lui Nun care priveşte în jos.

Litera Tzadik e formată din literele Nun şi Yod conectate spate în spate. Litera Nun descrie pe Malchut cu proprietăţile Sfirei Yesod incluse în ea; Yod descrie actualul Yesod de ZA. Conectarea lor – spate în spate, privind în direcţii opuse – indică forţele impure ce se alipesc spatelui lor.

Ele îşi ascund spatele de străini, din moment ce există o imperfecţiune în spatele lor – dorinţa de a primi Lumina înţelepciunii (Ohr Hochma).   Acest defect trebuie să fie ascuns, astfel încât să prevină lipirea de spatele lor, a forţelor impure. De aceea, litera  Tzadik este nepotrivită ca lumea să fie creată prin proprietăţile sale. Forma sa reveleazăo oportunitate ca forţele impure să se lipească de ea; de aceea Adam (creat din ZA şi Malchut când s-au unit ca Tzadik) este deasemeni creat având două jumătăţi, masculină şi feminină, unite prin spatele lor.

Şi dacă litera Tzadik s-ar contraria în marele stadiu, îm prezenţa lui Ohr Hochma, ZA şi Malchut unite faţă în faţă, i s-ar spune că o asemenea conexiune ar fi imposibilă pentru că forţele impure imediat s-ar alătura. Din acest motiv, Tzadik este nepotrivită pentru a deveni baza universului.

LITERA PEH

27. Litera Peh a intrat şi a spus: „Stăpâne al lumii, ar fi bine ca să creezi lumea cu mine, pentru că eliberarea viitoare a lumii este înscrisă în mine, precum cuvântul Pedut (eliberare, răscumpărare) începe cu mine. Eliberarea este scăparea de toate suferinţele. Şi de aceea este potrivit să creezi lumea cu mine”.

Creatorul i-a răspuns: „Deşi tu eşti bună, cuvântul Peshah (transgresiune) începe cu tine şi este notat în secret de tine, precum şarpele  care atacă şi îşi ascunde capul în corp. Tot astfel păcătosul îşi înclină capul, ascunzându-l de ochii celorlalţi, dar întinde mâinile sale pentru a păcătui. Astfel este forma literei Peh, al cărei cap este ascuns în interiorul ei”. Şi Creatorul a spus deasemeni literei Ayin că nu ar fi potrivit să creeze lumea cu proprietăţile sale, pentru că sunt proprietăţile lui Avon (crimă, păcat). Şi deşi Ayin a încercat să obiecteze, spunând că proprietăţile sale sunt cuprinse în cuvântul Anavah (umilinţă), Creatorul a refuzat-o categoric.

Pedut (eliberare) începe cu litera Peh, aceasta însemnând că proprietatea lui Peh este conţinută în viitoarea eliberare. De aceea, litera Peh pretinde că ar fi bine ca ea să fie temelia lumii. Într-adevăr, atât Galut (exil) cât şi Ge’ula (răscumpărare) depind de Malchut: când Malchut nu are nici o Lumină interioară a lui Hochma, oamenii lui Israel sunt exilaţi de pe pământul lui Israel. Pentru că în lumea noastră, pământul lui Israel corespunde lui Malchut al lumii Atzilut, tărâmul spiritual al lui Israel.

Şi precum în lumea spirituală, ZA (Israel) se distanţează de Malchut (pământul lui Israel), oamenii lui Israel se separă şi părăsesc în lumea noastră, pământul lor. Şi când copiii lui Israel îşi corectează acţiunile, ele fac ZA (Israel) să umple pe Malchut (tărâmul lui Israel) cu Lumină, o construiesc cu Lumină şi se uneşte cu ea, faţă în faţă. Ca rezultat, copiii lui Israel a lumii noastre, merită eliberarea şi se întorc pe pământul lor.

Lumina de la ZA, care construieşte şi umple pe Malchut, coboară din Sfirot Netzah şi Hod în ZA. Hochma de Malchut se îmbracă în Netzah şi Bina de Malchut se îmbracă în Hod. Literele Ayin şi Peh sunt Netzah şi Hod în ZA. Acesta este motivul pentru care Peh, Sfira Hod în ZA, pretinde că era potrivit să fie temelia lumii, pentru că Lumina lui Hochma care aduce eliberarea întregii lumi, se naşte din Peh până la Malchut. De aceea, dacă lumea ar dobândi proprietăţile sale, ar atinge cu siguranţă sfârşitul corecţiei – completa eliberare.

Litera Peh a crezut că era mult mai potrivită decât Ayin, să devină baza lumii, deoarece chiar dacă Ohr Hochma intră în Netzah-Ayin şi Hod-Peh şi este în principal prezentă în Netzah-Ayin, eliberarea depinde de Hod-Peh. Aceasta deoarece iniţial, Bina o eliberează pe Malchut de restricţiile ei şi astfel o răscumpără.

Primind de la Bina proprietăţile milei, Malchut merită eliberarea. Aceasta are loc în următorul mod: Bina transcende proprietăţile sale şi se alătură lui Malchut, şi ca rezultat, după primirea Luminii lui Hassadim, Malchut poate acum primi Lumina lui Hochma. Restricţiile impuse de primirea Luminii afectează în principal partea stângă, adică, Hod-Peh în ZA. Şi de aceea, litera Peh a găndit că din moment ce Lumina lui Bina pătrunde şi nu Netzah-Ayin, este mult mai potrivită să devină baza lumii.

Totuşi, toate corecţiile individuale făcute pe parcursul celor 6.000 ani ale existenţei lumii şi până la sfârşitul corecţiei, sunt considerate a fi incomplete, pentru că Lumina Superioară, care permite descoperirea şi analizarea tuturor forţelor impure interioare, nu este prezentă în totalitatea sa. De aceea, Lumina nu poate fi primită în lumile BYA, sub Parsa, sub graniţa ce separă lumea Atzilut de lumile BYA.

Parsa este Malchut care a urcat la Bina, cu scopul de a restricţiona difuzia şi recepţia Luminii în acele părţi ale sale, care sunt localizate sub Bina. Şi ca o consecinţă a încercării lui Adam de a nu mai primi Lumina sub Parsa, impuritatea a alunecat în Malchut, iar aceasta este descrisă ca fiind şarpele care a apărut în faţa lui Chava (Eva) şi a adus impuritatea peste ea (Talmud, Shabbat, 146). Această impuritate va fi corectată doar la sfârşitul corecţiei.

Problema este că absenţa Luminii Superioare în forţa capabilă de a discerne binele de rău în toată profunzimea lui Malchut dă naştere la o curgere numită „lacrimi” – două lacrimi ce cad într-o mare vastă, din cei doi ochi ai lui Hochma şi Bina care sunt total ascunşi.

Cei doi ochi sunt Hochma şi Bina, iar lacrimile semnifică curgerea lor din prezenţa forţelor impure ce au apărut în ele, ca rezultat al păcatului lui Adam. Aceasta a condus la prăbuşirea celor două Temple. Aceste lacrimi în ochii lui Malchut se vor usca doar la sfârşitul corecţiei, când moartea dispare din lume şi toată Lumina străluceşte în Hochma şi Bina (item 56).

Astfel că literei Peh i s-a spus că deşi ea aduce lumii Pedut (eliberarea) cu lumina sa şi deşi toate eliberările trec doar prin ea, această lumină este incompletă. Toate corecţiile individuale sunt imperfecte, deoarece ele vin şi pleacă, la fel ca şi cele două Temple.

Pentru că proprietăţile de Peshah (transgresie) şi Pedut (eliberare) în litera Peh, nu sunt suficient de perfecte şi complete astfel încât să se opună păcatului lui Adam, datorate absenţei întregii Lumini a lui Hochma, are loc o alipire a forţelor impure. De aceea, litera Peh nu este potrivită să fie temelia lumii.

Şi din moment ce proprietatea Peshah (transgresie) este ascunsă, forţa şarpelui este prezentă aici, înşelând oamenii şi conducându-i către moarte. Şi este imposibil să fie ucis, pentru că un şarpe muşcă şi imediat îşi ascunde capul (similar cu capul literei Peh), ceea ce face imposibila uciderea sa prin atacarea „capului”. Acesta este motivul pentru care litera Peh nu este potrivită pentru crearea lumii.

LITERA AYIN

Bina a lumii Atzilut este numită Ima Ilaa (Mama cerească) şi deasemenea Anavah (modestie, umilinţă). (Aici, majuscula „A” semnifică litera Ayin, care nu trebuie confundată cu Aleph). Sfira Netzah a lui Zeir Anpin (descrisă de litera Ayin) se îmbracă în Malchut cu toată Lumina sa şi urcă la Bina, care o împodobeşte cu propriile podoabe: Bina se înveştmântează în Netzah al ZA. Dar din moment ce litera Peh, semnificând Peshah (transgresie) este ascunsă în Netzah, Creatorul a refuzat să creeze lumea cu proprietăţile ei, dupa cum se specifică la punctul 27.

În ebraică, două cuvinte redau semnificaţia cuvântului „transgresie”: Peshah şi Avon. Totuşi, „transgresia” este în principal concentrată în litera Peh, deoarece Malchut de ZA, se conectează în Sfira Hod a ZA.

Ca rezultat al păcatului lui Adam, Klipot (coji, forţe impure) se lipesc lui Malchut de ZA. Dar Netzah deZA este o proprietate a lui ZA însăşi şi forţele impure nu i se pot alipi. Totuşi, precum este scris în Talmud (Baba Kama), chiar şi Netzah este în atenţia alipirii Klipot.

Această curgere – abilitatea forţelor impure de a se lipi lui Netzah de ZA – este numită „transgresiune”. Totuşi, cuvântul „Avon” (nu Peshah) indică faptul că that Netzah este pur şi direct, iar transgresiunea e cauzată de conectarea sa cu Sfira Hod.

Motivul pentru care Creatorul se adresează literelor Peh şi Ayin în acelaşi timp, este că Netzah şi Hod sunt precum două părţi ale corpului – două picioare. De aceea ele au apărut amândouă în faţa Lui, cu cererile lor. Totuşi, Zohar le lămureşte pe fiecare (proprietăţile lor), pe rând.

LITERA SAMECH

28. Litera Samech a apărut în faţa Creatorului şi a spus: „Creator al lumii, ar fi bine să creezi lumea cu proprietăţile mele, deoarece în mine este Smicha (sprijin) pentru cei căzuţi, dupa cum este scris: Creatorul sprijină pe toţi aceia care cad”. Creatorul a replicat: „Acesta este motivul pentru care e nevoie de tine la locul tău; nu te muta de acolo. Dacă te muţi din locul tău, conţinut în cuvântul Somech, cei care cad îşi vor pierde sprijinul, pentru că ei se bazează pe tine (proprietăţile tale)”. Auzind acestea, litera Samech a plecat.

Litera Samech este suport pentru Sfira Tifferet în ZA, adică, Bina în corpul lui ZA. Din moment ce Sfirot Keter-Hochma-Bina (KHB) au fost transformate în Hesed-Gevura-Tifferet (HGT) în ZA, ele au fost golite de Lumina lui Hochma şi le-a fost şăsată doar Lumina lui Hassadim, de aceea schimbându-şi numele din KHB, în HGT.

După cum ştim, Bina e formată din două părţi: Partea Superioară, numită GAR: Gimel (trei) Rishonot (primele) – primele trei Sfirot KHB, şi partea inferioară, numită ZAT: Zayin (şapte) Tachtonot (cele de jos) – cele şapte Sfirot inferioare, de la Hesed la Malchut. Partea Superioară a lui Bina este numită Aba ve Ima (AVI). Fiind umplute cu Lumina milei, Aba ve Ima există într-un stadiu de perfecţiune – fără nici o dorinţă de a primi, ci doar de a dărui.

AVI sunt descrise de Samech (valoare numerică – 60), pentru că ele includ trei Sfirot KHB şi trei Sfirot ale ZA, care, în absenţa lui Ohr Hochma în ZA, nu sunt numite KHB, ci mai degrabă HGT. De aceea AVI constă în şase Sfirot, fiecare fiind formată din zece, 60 = Samech.

ZAT de Bina primeşte Lumina de Sus şi o transferă lui ZA. Această parte a lui Bina are mai degrabă proprietatea lui ZA, decât a lui Bina, pentru că are nevoie să primească exact ce are nevoie şi ZA şi apoi îi transferă acestuia. Deoarece, spre deosebire de Bina, care nu doreşte să primească nimic, ZAT de Bina are nevoie să primească Ohr Hochma pentru ZA, ele simt această lipsă şi de aceea se separă de Bina şi se formează un obiect ce există independent – Partzuf, din partea sa inferioară.

Acest Partzuf este numit YESHSUT şi este descris de litera Mem (valoare numerică – 40), deoarece e formată din patru Sfiro – Tifferet-Netzah-Hod-Yesod ale Partzuf AVI. Datorită formei sale (proprietăţi), litera blocată – Mem, este numită Mem Stumah (închisă).

Totuşi, această separare a lui AVI în două părţi, are loc doar când nu au nici o Lumină a lui Hochma, ci doar Lumina lui Hassadim. În consecinţă, Partea Superioară a lui Bina rămâne iîn perfecţiunea sa, în tmp ce partea inferioară simte curgerea în stadiul său, neprimind Ohr Hochma. Şi din moment ce obiectele spirituale sunt separate prin diferenţele dintre proprietăţile lor, senzaţia de imperfecţiune separă parttea inferioară a lui Bina de cea Superioară.

Cu toate acestea, dacă cele de jos îşi îmbunătăţesc „intenţiile” (numite „acţiuni”, în spiritual) şi cer ajutorul ZA pentru a-şi corecta acţiunile, depăşindu-şi egoismul dorinţelor impure şi dobândind dorinţe spirituale, pure şi altruiste, ZA se întoarce către superiorul YESHSUT, care la rîndul lui se transformă în AVI. AVI trimit atunci cererea lor chiar mai sus, primesc Lumina lui Hochma şi o transferă lui YESHSUT.

În final, YESHSUT şi AVI se unesc într-un singur Partzuf, pentru că au primit Ohr Hochma, YESHSUT devine perfect precum AVI sunt perfecte, fiind umplute cu Ohr Hassadim. YESHSUT transferă Lumina lui Hochma, jos către ZA, care atunci o trimite către Malchut. Lumina pe care Malchut o primeşte de la ZA este numită ca cele 100 binecuvântări, deoarece Samech = 60, se uneşte cu Mem = 40.

Totuşi, când omul păcătuieşte în intenţiile sale (dorinţe, acţiuni), el nu se îndreaptă către Malchut cu o cerere de ajutor, facând astfel ca Lumina lui Hochma să dispară din ZA şi ZA se întoarce de la Gadlut (stadiul de măreţie), înapoi la Katnut (stadiul de micime). (Când ZA conţine Lumina lui Hochma, el este numit „mare”; şi când este umplut doar cu Lumina lui Hassadim, el este numit „mic”). Şi încă odată, unitul Partzuf Bina, este divizat în AVI şi YESHSUT.

În acest stadiu mic (Katnut), ZA şi Malchut sunt ameninţate de pericolului ca forţele impure (Klipot) să li se alipească. Ca să se asigure că acest lucru nu se va întâmpla, pentru că în acest caz ele ar putea să cadă din lumea Atzilut sub Parsa în lumile BYA, AVI trimit proprietăţile lor lui Samech (Lumina milei). Şi deşi este doar Lumina lui Hassadim fără Lumina înţelepciunii (Lumina lui Hochma), furnizează lui ZA şi Malchut senzaţia de perfecţiune în acte de dăruire şi de aceea forţele impure nu pot să se mai lipească de ele, pentru că singura dorinţă a forţelor impure este să primească Lumina înţelepciunii de la un Partzuf pur.

Şi aceasta este cauza pentru care Lumina ce umple ZA în Katnut, este numită Samech, care depune mărturie pentru acţiunea sa: Samech „sprijină” ZA şi Malchut astfel încât ele să nu cadădin lumea Atzilut, sub Parsa.

De aceea litera Samech a gândit că dacă lumea ar fi creată cu proprietâţile ei, ar fi capabilă să atingă scopul creaţiei şi să se contopească cu Creatorul. Lumina sa ar fi putut să strălucească în ZA şi Malchut chiar şi în stadiul lor de micime, iar Klipa (forţa impură) nu ar fi încercat să fure Lumina de la ele. Din contră, forţele impure, egoiste, s-ar fi îndepărtat de Lumina sa. Samech a crezut că dacă lumea ar fi creată cu proprietăţile sale, ea ar fi capabilă să protejeze toate creaturile, chiar şi atunci când acţiunile lor ar fi fost corupte, pentru că şi în acest stadiu, forţa impură nu ar fi fost capabilă să le rănească.

Dar Creatorul i-a spus literei Samech că exact deoarece rolul său este de a sprijini pe cei căzuţi şi de a-i proteja pe cei de jos în timpul căderii lor spirituale, ea trebuie să rămână în locul său şi să nu se mişte de acolo. Pentru că dacă lumea ar fi creată cu ea, puterea sa va domina întotdeauna deasupra tuturor, nelăsând lui ZA şi Malchut şansa de a ieşi din stadiul lor de micime.

Şi dacă ZA şi Malchut nu îi stimulează pe cei de jos (oameni) să înalţe MAN – cererea de ajutor pentru dobândirea Gadlut, Lumina Superioară nu ar fi capabilă să coboare pentru a aduce creaturile către sfârşitul corecţiei şi al eliberării. De aceea, litera Samech trebuie să-i sprijine pe cei de jos, până când aceştia vor merita mai mult. Dar când ei vor  merita, vor fi capabili să primească marea Lumină numită „cele 100 de binecuvântări” în întregul lor Partzuf. Astfel încât, Creatorul a refuzat să creeze lumea cu litera Samech.

„Deoarece cei de jos au nevoie de Samech doar în Katnut, în absenţa Luminii înţelepciunii (Ohr Hochma), ZON are nevoie de tine şi tu poţi să le ajuţi. Totuşi, ele au nevoie de tine doar în Katnut. Dar tu nu le ajuţi să ajungă la perfecţiune şi tu nu poţi fi baza lumii”.

LITERA NUN

29. Litera Nun a intrat şi a spus Creatorului: „Ar fi bine dacă Tu ai creea lumea cu mine, pentru că Norah Tehilot (marile glorificări)sunt scrise cu mine, precum ‘Slăvirea celor drepţi’”.

Creatorul a răspuns: „Întoarce-te la locul tău, pentru că tu eşti motivul pentru care litera Samech s-a întors la locul său. Şi sprijină-te pe ea. Pentru că litera Nun există în cuvântul Nefilah (cădere), care trebuie să fie corectat de litera Samech. Acesta este motivul pentru care ea a trebuit să se întoarcă la locul său – astfel încât să-i întărească pe cei de jos”. Litera Nun L-a părăsit imediat.

Când Nun a văzut că Creatorul a indepărtat litera Samech (din moment ce proprietăţile sale sunt folosite doar în stadiul Katnut, deci, doar pentru a sprijini pe cei căzuţi din Gadlut), a crezut că merita ca ea să fie baza lumii. Aceasta deoarece nu doar că Nun are toate avantajele lui Samech, dar deasemeni poate folosi Ohr Hochma, Lumina lui Gadlut. De aceea, motivul refuzului Creatorului în legătură cu litera Samech nu se aplică lui Nun.

Sfira Gevura în ZA este numită Nun, pentru că este total diminuată de proprietatea milei lui Bina, numită Nun = 50 porţi ale lui Bina. Este această proprietate a lui Gevura care dă lui ZA numele Norah Tehilot (marile slăviri). Ima-Bina este numită Tehilah (slavă) şi din moment ce Gevura coboară din Bina, ne referim la ea ca la Norah Tehilot, în timp ce Nun este folosită în Sfira Yesod, în Gadlut al ZA în timpul Zivug-ului său cu Nukva. Ca şi Ima, acesta este momentul când Nukva primeşte numele Tehilah, în timp ce ZA devine unul, în ambele  Tehilot – Ima şi Nukva.

De aceea, litera Nun a spus că, fiind în Gevura, linia stângă a lui ZA, ea atrage Lumina milei emanată de Samech (Bina, Ima), care este deasemeni numită „Tehilah Superioară,” şi ca rezultat al acestui fapt, ZA îşi dobândeşte proprietăţile şi numele Norah Tehilot pentru a se potrivi cu ele. De aceea Nun are toate proprietăţile lui Samech: Lumina milei care dăruieşte perfecţiune şi respinge forţele impure – dorinţele.

Litera nun a adăugat: „Totuşi, eu am un avantaj suplimentar deoarece sunt folosită în timpul marelui stadiu al ZA în Yesod al său, în litera Tzadik, în care sunt elementul stâng”. Această Nun în litera Tzadik, este aceeaşi Nun care este definită ca Norah Tehilot (slăvirile celor drepţi), deoarece chiar şi când ZA atinge Gadlut în timpul ascensiunii lui ZON la AVI, Nun acţionează deasemeni în Yesod de ZA, conectând Nukva, spate în spate cu ZA, astfel încât ZA primeşte Lumina milei de la AVI (Samech).

Şi astfel Nun este numită „slăvirile celor drepţi”, pentru că Yod (cel drept, temelia lumii) o ridică. Nun este numită „marile slăviri”, deoarece atrage Lumina înţelepciunii la Malchut în stadiul Gadlut.

De aceea, descoperim că Malchut îşi primeşte toată frumuseţea de la Nun, care este amplasată în Yesod de ZA. Acesta este motivul pentru care litera Nun a pretins că merită ca lumea să fie creată cuproprietăţile sale, deoarece luminiscenţa sa se adaugă Luminii înţelepciunii care uneşte şi revigorează ZON şi nu doar le sprijină, precum face litera Samech.

Astfel că Creatorul i-a răspuns: „Greşeşti gândind că meriţi să conduci lumea prin proprietăţile tale, către completa corectare, fără alipirea forţelor impure, deoarece chiar şi proprietăţile tale au nevoie de sprijinul Samech. Într-adevăr, acesta este motivul pentru care tu eşti conectată spate în spate cu litera Yod, iar Lumina lui Samech te păzeşte împotriva alipirii forţelor impure. Şi acesta este motivul pentru care proprietăţile tale, care se sprijină pe tăria lui Samech, sunt doar de suport. De aceea, tu nu eşti potrivită să devii baza lumii”.

LITERELE MEM ŞI LAMED

30. Litera Mem a intrat şi a spus: „Stăpâne al lumii, ar fi bine să creezi lumea cu mine, deoarece Melech (Rege) este numit după mine.” Creatorul a răspuns: „Aşa este, dar nu voi crea lumea cu tine, deoarece lumea are nevoie de un Rege. Întoarce-te la locul tău. Deasemeni nu voi crea lumea cu literele Lamed şi Chaf care formează cuvântul MeLeCH (Rege), deoarece lumea nu poate exista fără un Rege”.

Litera Mem este Sfira Hesed în ZA, care primeşte Lumina de la Sfira Hesed corespunzătoare, în Bina. Când, în plus faţă de Lumina milei, în stadiul său mic, ZA primeşte Lumina înţelepciunii şi devine mare, Sfirot HGT ale sale, se îndreaptă spre Sfirot Hochma-Bina-Daat (HBD). Cu alte cuvinte, Hesed în ZA urcă şi devine Hochma, revelând astfel o nouă Lumină, Lumina lui Hochma, Lumina feţei Creatorului.

De aceea, litera Mem a pretins că este pentru ca lumea să fie creată cu ea, deoarece revelează lumii, Lumina Creatorului, eliminând astfel orice risc de alipire a forţelor impure şi deci lumii i se garantează corecţia totală.

Dar Creatorul a răspuns că este interzisă revelarea acestei Lumini lumii, deoarece lumea are nevoie ca această mare Lumină să se îmbrace întâi în aceste trei litere ale cuvântului MeLeCH. Cu alte cuvinte, marea Lumină poate fi revelată lumii doar dacă Mem se alătură literelor Lamed şi Chaf. Şi Creatorul a spus: „Mergi şi te alătură acestora”.

Mem în cuvântul Melech este Hesed. Lamed este Bina, care transferă Lumina la ZA. Litera Chaf este Malchut, Nukva de ZA, pentru că nu poate fi un Melech (Rege) fără Malchut (Regat). Deasemeni, toată Lumina este revelată doar datorită lui Malchut.

În acest caz, Malchut străluceşte  din ZA în trei locuri:

1) Malchut devine Kisseh (tron) pentru Rege (ZA). Un Kisseh derivă din Kissui (acoperământ, ascundere) şi este descrisă de litera curbată Chaf.

2) Malchut îmbracă ZA. Deoarece marea Lumină este revelată doar lui Israel, Malchut îmbracă ZA şi când regatul ei este revelat, ZA se eliberează de veştmintele ei şi le aruncă peste toate naţiunile lumii, idolatrii şi Lumina feţei sale se raspândeşte peste Israel. Şi atunci, toţi cei drepţi Îl arată pe Creator şi spun: „Acesta este Creatorul, către care eu aspir!”. Difuzia Luminii este descrisă de litera Chaf.

3) Malchut devine o coroană pe capul lui ZA. Şi aceasta este proprietatea literei Chaf, a lui Keter (coroana lui ZA).

LITERA CHAF

31. În acest timp, litera Chaf a coborât de la Kisseh – tronul Creatorului şi s-a aşezat înaintea Lui. A tremurat si I-a spus: „Creator al lumii, cu proprietăţile mele eu merit să devin temelia lumii, pentru că eu sunt Kavod – Gloria Ta.” Când litera Chaf a coborât de la tronul Creatorului, toate lumile au tremurat şi însuşi tronul se apropie de colaps. Atunci Creatorul a răspuns: „Chaf, ce faci aici? Nu voi crea lumea prin tine. Întoarce-te la locul tău, pentru că tu exişti în cuvântul Kelayah (distrugere) şi în cuvântul Kalah (mireasă).”

Tronul Creatorului este lumea lui Beria. Apariţia literei Mem înaintea Creatorului, a făcut ca litera Chaf să cadă de pe tronul Său. Ca rezultat, Hochma şi Bina ale lumii Beria au tremurat, precum şi toate lumileinferioare, cu tot ceea ce le locuieşte.

Toate argumentele aduse când literele şi-au înălţat dorinţa pentru ca lumea să fie creată cu fiecare dintre ele, sunt precum MAN – o cerere pentru o anumită măsura a ajutorului de Sus, sub forma Luminii Superioare (numită MAD), ce corespundea fiecărei litere.

În acest caz, ZON va conduce lumea şi guvernarea sa este afectată de Lumina ce coboară din ZON exact î cantitatea de MAD pe care fiecare litera a evocat-o şi a provocat-o, deoarece MAD corespunde exact lui MAN, atât în cantitate cât şi în calitate, în timp ce MAN este proprietatea actuală a literei. De aceea, fiecare literă argumentează că poate atrage tipul de Lumină de Sus, care cu siguranţă va conduce toate creaturile către scop.

În mod similar, răspunsul Creatorului pentru fiecare dintre cele douăzeci şi două de litere ale ZON de Atzilut constituie coborârea lui MAD (Lumina Superioară, tărie, ajutor) care corespunde exact lui MAN înălţat de acea literă. Şi când Lumina Superioară care coboară de la o anumită literă începe să guverneze lumea, aceasta semnifică răspunsul Creatorului către acea literă. Din moment ce forţele impure se alipesc proprietăţilor unei litere, deoarece Creatorul a creat două sisteme opuse, echilibrate perfect, de forţe pure şi impure, aceasta revelează inabilitatea literei de a conduce lumea. Şi deci, Creatorul a refuzat fiecare cerere individuală a fiecărei litere, de a construi lumea cu proprietăţile acesteia, cu scopul de a aduce lumea către scopul creaţiei.

În aceasta constă „jocul” Creatorului cu fiecare dintre cele douăzeci şi două de litere, dându-i fiecăreia oportunitatea de a-şi revela proprietăţile, puterea şi forţele, până când devine clar din dorinţele şi analizele lor, care dintre ele merită cu adevărat ca lumea să fie guvernată de ea.

De aici vedem că atunci când litera Mem a început să-şi reveleze în lume Lumina, făcând acest lucru, a provocat căderea lui Kisse (tronului). Aceasta s-a întâmplat deoarece Kisse are două proprietăţi:

(i)                              acoperă şi ascunde Creatorul, iar cuvîntul Kisse derivă din cuvântul Kissui;

(ii)                           revelează măreţia Creatorului în lumi, cu ajutorul celor trei litere MeLeCH. Atunci, Malchut care a  devenit un Kissui, Acoperământul Creatorului, urca şi se întoarce spre   Chaf – propriile veştminte ale Creatorului – revelând astfel Regele (Creatorul) şi devine o coroană pe capul Său.

Dar îndată ce litera Mem, ce nu a fost îmbrăcată în Chaf, a început să reveleze Lumina feţei Creatorului, litera Chaf a căzut din Kisse (tronul Gloriei Sale), a oprit ascunderea Lui şi a hotărât că de acum inainte doar gloria revelată a Creatorului ca guverna peste ea, fără nici un fel de tăinuire, aşa cum a dorit Mem.

Datorită căderii lui Chaf de pe tron, două sute de mii de lumi, ce-şi au originea în Hochma şi Bina ale lumii Beria, precum şi toate lumile aflate sub ele,s-au scuturat şi au tremurat, fiind aproape de colaps. Pentru că întreaga conexiune dintre gradul inferior sau Partzuf şi cel aflat deasupra sa, stă în faptul că Malchut al gradului Superior devine Keter al celui inferior. Şi proprietatea literei Chaf stă în înveştmântarea lui Malchut al unui obiect spiritual Superior, în Keter al unuia inferior.

Sunt trei caracteristici distincte ale tronului:

(i)                              şase paşi ce conduc către tron, şase Sfirot – Hesed-Gevura-Tifferet-Netzah-Hod-Yesod ale celui inferior;

(ii)                           patru picioare ale tronului, Lumina în Sfirot Keter-Hochma-Bina-Daat ale celui inferior;

(iii)                        Malchut al Celui Superior, care coboară la cel de jos, se îmbracă în el şi toată Lumina de la Cel Superior este trecutp prin ea, la cel inferior.

De aceea, când Chaf a căzut de la tronul gloriei Creatorului, conexiunea dintre lumea Atzilut şi tron (lumea Beria) a fost compromisă. Aceasta deoarece Chaf (Malchut al lumii Atzilut) care se îmbracă în Sfirot Keter-Hochma-Bina-Daat ale lumii Beria împrăştie toată Lumina deasupra lumii Beria, numită tronul Gloriei Sale. Dar când Chaf a căzut de la tron, conexiunea dintre lumea Atzilut şi lumea Beria a fost slăbită, Chaf a tremurat, deoarece şi-a pierdut puterea de a dărui lumii Beria, şi două sute de mii de lumi (Hochma şi Bina înafara Sfirot Keter-Hochma-Bina-Daat ale lumii Beria) au tremurat de frică prăbuşirii, deoarece şi-au pierdut forţa de viaţă pe care au primit-o de la lumea Atzilut.

În mod asemănător, în lumea Atzilut, Bina a lumii Atzilut, Creatorul, este conectat cu ZON. Aceasta deoarece Partzuf Bina al lumii Atzilut  e format din zece Sefirot, iar ultima sa Sfira, Malchut, se îmbracă în ZA al lumii Atzilut cu proprietatea literei Chaf. Malchut al Sfirei Bina, care se îmbracă în ZA, este litera Chaf. Şi această literă Chaf este tronul Creatorului în ZA. Deoarece Creatorul este Bina, Sfira deasupra ZA. Şi ZA devine un tron pentru Bina. Iar în timpul prăbuşirii, conexiunea dintre Bina şi ZA este compromisă, din moment ce Chaf este Malchut de Bina; se îmbracă în ZA şi îi transferă acestuia, toată Lumina.

Şi de aceea a tremurat (şi-a pierdut abilitatea de a dărui lui ZA) şi la fel au făcut şi două sute de mii de lumi, care sunt Lumină pentru ZA, numite Hochma şi Bina sau KHBD – cele patru picioare ale tronului – deoarece toată Lumina s-a separat de ele. Şi lumile au tremurat de teama de colaps, adică, Sfirot Hesed-Gevura-Tifferet-Netzah-Hod-Yesod în ZA care includ toate lumile de sub ele, deoarece Lumina lui Bina s-a separat de acolo.

Creatorul a spus literei Chaf că, deoarece a căzut de pe tronul gloriei Sale, primele trei Sfirot ale ZA au tremurat şi toate celelalte lumi sunt în pragul prăbuşirii şi distrugerii, fără nici o speranţă de restaurare; de aceea, Chaf trebuie să se întoarcă la locul său, în tronul gloriei.

Întoarcerea lui Chaf la locul său, în tronul Creatorului, are loc doar pentru că El refuză să creeze lumea cu litera Mem, deoarece lumea are nevoie de un Rege. Aceasta este tremuratul literei Chaf, aşa cum este simţită din tronul Creatorului, care în schimb, a făcut lumile să tremure de teama unui posibil colaps, iar răspunsul Creatorului către litera Mem să apară simultan.

LITERA YOD

32. Litera Yod a intrat şi a spus: „Făuritor al lumii! Ar fi bine ca să creezi lumea prin mine, deoarece numele Tău Sfânt începe cu mine”. Creatorul a răspuns: „Este suficient că tu eşti inscripţionat cu numele Meu, în Mine, că toate aspiraţiile tale sunt îndreptate spre Mine şi nu ar trebui să fi dezrădăconată de acestea”.

Deoarece Yod este prima literă a numelui Creatorului HaVaYaH (Yod-Hey-Vav-Hey), începutul revelării Creatorului către creaturile Sale, primul grad al Luminii Superioare, litera Yod susţine că dacă lumea ar fi creată cu proprietăţile sale, atunci lumii i s-ar garanta completa corectare. Totuşi, Creatorul a obiectat. După cum deja s-a afirmat, întrebările literelor şi răspunsurile Creatorului, semnifică jocul Acestuia cu fiecare literă, în care întrebările literelor sunt MAN şi răspunsurile Creatorului sunt  MAD sub forma Luminii Superioare.

Astfel că, spunându-i lui Yod, „Este suficient”, Creatorul a explicat astfel crearea restricţiei – că Luminii îi este permisă doar coborârea până la  nivelul său şi nu mai departe. Iar această restricţie este fixată în numele Creatorului Shadday (Shin-Dalet-Yod). După ce Yod a început să răspândească marea Lumină, Creatorul a oprit-o, interzicând împrăştierea ei la litera Tav, ci doar la Shin (după cum a fost spus anterior, în pct. 25). El i-a spus: „Destul acum şi nu răspîndi mai departe. Altfel nu vei fi capabilă să rămâi la nesfârşit în numele Meu HaVaYaH.”

După cum au spus înţelepţii: „Numele Meu nu este pronunţat precum este scris. Pentru că este HaVaYaH, dar este pronunţat Adonay” (Talmud, Pesahim, 50). Într-adevăr, numele HaVaYaH nu este supus schimbării, precum este scris: „Pentru că Eu, Domnul (HaVaYaH), nu Mă schimb” (Malachi, 3:6); deoarece corupţia şi corecţia sa, se nasc în zilele existenţei lumii, adică acele schimbări constante vin. De aceea, până la sfârşitul corecţiei, Creatorul este numit Adonay, deoarece acest nume este supus schimbării şi nu HaVaYaH, care nu poate fi modificat niciodată.

Şi totuşi, în viitor, după sfârşitul corecţiei, HaVaYaH se va pronunta la fel cum se scrie. De aceea, Creatorul a spus: „Dacă văd vreo vină sau ceva rău în tine, vei fi îndepărtată din Numele Meu, deoarece Numele Meu, HaVaYaH, nu poate conţine ceva flawed sau corectat – nici corupţie, nici corecţie. Şi acesta este motivul pentru care lumea nu poate fi creată prin proprietăţile tale”. Sunt trei grade în litera Yod a numelui: HaVaYaH: în Sfira Hochma a ZA, în Hochma de AVI şi în Hochma de Arich Anpin, numită „înţelepciunea ascunsă”.

HaVaYaH începe cu un punct, care apoi se transformă în Yod. Ulterior, Yod (Ohr Hochma) se dispersează către laturi şi în jos şi se transformă în litera Dalet, care este formată dintr-o linie acoperiş orizontal, care indică proprietatea Bina-Ima (milă, Hassadim, grosime). Cînd Ohr Hassadim opreşte răspândirea în grosime, Ohr Hochma o începe în jos, sub forma unei linii verticale. Acesta este piciorul literei Dalet, proprietatea lui Hochma-Aba.

Proprietatea comună pentru AVI este desemnată de litera Dalet. AVI dă naştere lui ZA, desemnat de litera Vav în interiorul lui Dalet şi eventual generează forme ale literei Hey. Deci, cererea lui ZA (Vav) de a primi de la AVI le constrânge să-şi unească proprietăţile lui Hochma (linia verticală) şi Hassadim (linia orizontală), cu ajutorul literei Yod. Ulterior, AVI primeşte Lumina de la Yod şi o transferă la ZA.

Ecranul cu dorinţele lui Malchut este numit „un punct”, deoarece coliziunea dintre ecran şi Lumina ce vine, generează Lumina ce se Întoarce. Şi deoarece Lumina primită, întotdeauna e formată din zece Lumini, ecranul este numit „zece puncte”.

Yod desemnează răspândirea de Nekudot în interiorul Partzuf-ului Keter, de la Lumina lui Hochma în jos, în timp ce Vav semnifică răspândirea de Nekudot în interorul Partzuf-ului Hochma. Totuşi, nu există nici un semn în HaVaYaH care să indice difuzia Luminii în Keter.

Intrarea sau ieşirea literei Yod într-un cuvânt, semnifică fie prezenţa, fie absenţa Luminii lui Hochma. Există patru tipuri de corecţie:

  1. Primul Ibur – concepţia unui stadiu mic al ZON. Acesta este un stadiu spiritual absolut pasiv, unde litera Yod pătrunde cuvântul Ohr (Lumină) şi îl transformă în Avir (aer), devenind VAK al Partzuf-ului.
  2. Litera Yod părăseşte cuvântul Avir, care se retransformă în Ohr: Lumina lui Hochma intră în VAK al Partzuf-ului;
  3. Al doilea Ibur – concepţia stadiului Gadlut al ZON: AHP de Bina urcă de la ZON  la Bina şi GE de ZON se înalţă cu ele, deoarece erau împreună în stadiul Katnut, definit ca şi concepţia lui GE de ZON;
  4. Difuzia Luminii lui Hochma.

LITERA TET

33. Litera Tet a intrat şi a spus: „Făuritor al lumii, ar fi bine să creezi lumea cu mine, deoarece prin mine, Tu numeşti Tov (Binele).” Creatorul a răspuns: „Nu voi crea lumea prin tine, deoarece bunătatea ta este tăinuită în tine şi este invizibilă. De aceea, nu poate aparţine vreunei părţi din lume pe care vreau s-o creez şi va fi revelată doar în lumea ce va veni. Şi deoarece bunătatea ta este ascunsă în tine, porţile palatului se vor cufunda în pământ, deoarece litera Chet îţi este opusă şi atunci când vă uniţi, cuvântul CHeT (păcat) va fi format. Acesta este motivul pentru care aceste două litere nu sunt înregistrate în numele triburilor sfinte. Litera Chet imediat s-a îndepărtat.

Litera Tet, a cărei valoare numerică este nouă, este proprietatea interioară a Sfirei Yesod în ZA, în timp ce proprietatea exterioară a lui Yesod în ZA este litera Tzadik, a cărei valoare numerică este nouăzeci şi care se uneşte cu  Nukva de ZA, formând noţiunea de Tzadik (cel drept). Înafară de a fi proprietatea interioară a lui Yesod în ZA, Tet este deasemeni a noua literă printre  literele lui Bina în ZA.

Deasemenea, Tet este numită Tov (bine). Şi deoarece Tov este numită Tzadik, pentru că este Lumina interioară a lui Yesod, numit Tzadik, căreia nici o forţă impură nu i se poate alipi, Tet cheamă pe Cel de Sus pentru a justifica cererea sa de a deveni baza lumii.

În Talmud (Hagiga, 12), înţelepţii au scris: „În Lumina prin care Creatorul a creat lumea, Adam a văzut de la un capăt al lumii până la celălalt. Dar Creatorul a văzut că faptele generaţiilor Potopului şi ale constructorilor Turnului Babel sunt păgubitoare şi a ascuns acea Lumină pentru cei drepţi din viitor”. Deoarece Creatorul a văzut că acţiunile lor vor aduce ameninţarea alipirii forţelor impure, El a ascuns această Lumină, iar ca rezultat, Lumina a coborât în secret de la Drepţii Cereşti (AVI) la cel drept (Yesod in ZA), litera Tet.

Şi astfel Creatorul i-a spus lui Tet că, deoarece El trebuie s-o ascundă de păcătoşi şi că doar cei drepţi o vor merita în lumea ce va veni, atuncie a nu poate lua parte la crearea şi corectarea lumii, deoarece lumea este ZON şi litera Tet este constant în pericolul de a se lipi de ea forţele impure.

Deoarece această Lumină străluceşte doar în secret în interiorul lui  Yesod al ZA şi nu în mod deschis, Nukva nu va fi capabilă de a primi această Lumină direct, ci doar prin intermediul ascunderii sale în ea. De aceea, porţile lui Nukva se cufundă în Sfira Yesod a sa, care le păzeşte împotriva alipirii forţelor impure şi este astfel sigură că forţele impure nu vor fi capabile să guverneze peste porţile sale. Deoarece chiar şi în timpul prăbuşirii Templului, forţele impure nu au putut guverna peste porţile Templului şi se cufundă în pământ, cu alte cuvinte, pământul le-a înghiţit. „Dar deoarece tu ai nevoie de o asemenea protecţie, Eu nu pot crea lumea cu tine”, a răspuns Creatorului, literei Tet.

Sunt două conducte (canale) în Yesod de ZA în lumea Atzilut: cea dreaptă serveşte pentru naşterea sufletelor, iar cea stângă pentru îndepărtarea balastului forţelor impure. Litera Chet este Hod, a cărei proprietate este Malchut în ZA, canalul stâng în Yesod de ZA, deoarece proprietăţile literei Chet sunt proprietăţile lui Kuf inclus în Yesod, în timp ce Kuf emanează Ner Dakik (minuscula Lumină) către forţele impure, de la care primesc tăria de a fi similare imaginii unui om pur, deoarece Creatorul a creat puritatea în paralel cu impuritatea.

Aceste două conducte sunt localizate foarte aproape unsa de cealaltă, separate doar de o minusculă partiţie, numită „căţel de usuroi”. Ulterior, canalul stâng are puterea de a guverna asupra celui drept, formând astfel  CHeT (valoare numerică 8 + 9 = 17).

Valoarea numerică a lui CHeT (17) o egalează pe aceea a cuvântului TOV (9 + 6 + 2 = 17), ceea ce înseamnă că forţele impure se opun celor pure. Şi dacă conducta dreaptă (litera Tet) predomină, cuvântul CHeT (păcat) se va transforma în TOV (bun, bunătate).

Din moment ce canalul stâng (CHeT) are puterea de a guverna asupra celui drept (Tet), forţele impure pot suge Lumina Superioară doar pentru ele. Aceasta ar da putere păcătoşilor lumii. Acesta este motivul pentru care, atât Chet cât şi Tet nu sunt prezente în numele celor douăsprezece triburi ale lui Israel, pentru a arăta că ele (triburile) sunt deasupra literei Chet, rădăcina tuturor forţelor impure opuse.

Când toate literele au meritat să primească binecuvântarea prin intermediul literei Bet, ele s-au aliniat în ordinea lor alfabetică, în care s-au alăturat literele Tet şi Reish. Litera Tet a urcat, dar nu şi-a reluat locul până când Creatorul nu a întrebat-o: „Tet, de ce ai urcat, dar nu ţi-ai reluat locul?” Litera a răspuns: „Tu m-ai creat ca să încep cuvântul  Tov (bunătate) şi Tora, precum este scris ‘Şi Creatorul a văzut că Lumina era bună.’ Cum pot atunci să mă alătur literei Reish, când ea începe cuvântul Rah (răutate)?”

Creatorul a răspuns: „Întoarce-te la locul tău, pentru că exact tu ai nevoie de litera Reish. Deoarece omul, pe care intenţionez să-l creez, combină toate acele proprietăţi – tu ca proprietate de dreapta şi Reish de stânga”. După toate astea, amândouă literele, Tet şi Reish s-au întors la locul lor.

Trei linii se nasc în ZA al lumii Atzilut. Totuşi, ele provin din sursa lor, Bina. (Ca rezultat al celei de a doua restricţie, Malchut urcă la Bina, ceea ce face ca Sfirot Bina-ZA-Malchut să cadă într-un Partzuf inferior, în ZA.) Bina este numită Eloh-im (Aleph-Lamed-Hey-Yod-Mem) şi ca rezultat al celei de a doua restricţie, partea sa Aleph-Lamed-Hey (ELEH ale cuvântului Eloh-im, AHP) a căzut într-un Partzuf inferior, la ZA. Doar literele Yod-Mem (IM al Eloh-im) au rămas în Bina. Aceasta înseamnă că doar jumătate, (VAK, GE) a rămas în ea, din  nivelul anterior al lui GAR. Tot ce a rămas este descris de un semn numit Holam – Vav cu un punct deasupra sa, aceasta fiind linia dreaptă, Ohr Hassadim.

Apoi, în marele stadiu, literele Aleph-Lamed-Hey (ELEH) s-au întors la Bina şi s-au unit cu Yod-Mem (IM). În consecinţă, nivelul lui GAR s-a întors, dar totuşi Lumina lui Hochma în Bina a fost incompletă, deoarece Lumina lui Hassadim a dispărut şi Lumina lui Hochma nu poate străluci fără Lumina lui Hassadim. Literele întoarse A-L-H sunt Shuruk – Vav cu un punct în interiorul său, deoarece, datorită restricţiei din ea, formează linia stângă.

Aceste restricţii sunt efective până când ZON, în timpul urcării la Bina, începe să primească Lumina, iar linia de mijloc se naşte şi reduce  GAR de Hochma în linia stângă. Ca rezultat, linia dreaptă se uneşte cu cea stângă: Ohr Hochma străluceşte în Ohr Hassadim. Această linie de mijloc este numită Hirik – Vav cu un punct dedesubt, sau ecranul lui  Hirik, deoarece Lumina întră în Partzuf datorită lui.

Şi din moment ce Bina a recâştigat GAR cu ajutorul lui ZA, ZA, acum că a dobândit cele trei linii, începe să primească deasemenea, această Lumină de la Bina. Yod-Mem (IM), Tet şi Holam formează linia dreaptă, Aleph-Lamed-Hey (ELEH), Reish şi Shuruk o constituie pe cea stângă.

Permiteţi-ne să traducem aceasta în limbajul Sfirot. Când Bina s-a întors iar la stadiul de Gadlut, ELEH s-a întors la IM, linia stângă s-a unit cu cea dreaptă, iar acest lucru a condus pe Tet (linia dreaptă, Hassadim) departe de Reish (linia stângă). Aceasta deoarece fiind opuse una alteia, ele nu pot sta una lângă cealaltă, până când Creatorul (ZA, linia de mijloc) nu reduce GAR al ambelor, atât al liniei stângi cât şi al celei drepte, prin forţa ecranului Său, lucru care este exprimat prin cuvintele: „Şi Creatorul i-a comandat să se întoarcă la locul ei”.

GAR de Hochma este numită Man’ula – lacătul care opreşte Lumina să intre în Partzuf şi diminuarea sa este numită Miftacha – cheia ce deschide un pasaj pentru Lumină, VAK de Hochma, pentru a se răspândi în linia de stânga într-un Partzuf. Atunci, Tet, linia dreaptă, primeşte Ohr Hochma de la cea stângă, se uneşte cu Reish, primind de la ea Lumina lui Hochma. Altfel ar fi rămas în VAK. Adam, deasemenea, este creat din uniunea acestor două linii.

Dar de ce a fost litera Tet reticentă să se unească cu litera Reish şi a fost forţată de către Creator, să facă acest lucru? În lumea spirituală, o rădăcină guvernează asupra tuturor ramurilor sale, iar ramurile se supun regulilor sale. De aceea, Tet nu a dorit să se uenască cu Reish, deoarece ar fi fost mărginită să devina ca o ramură şi să se supună rădăcinii sale, Reish.

Totuşi, Creatorul a vrut ca Tet să primească Lumina lui Hochma de la Reish, astfel încât această uniune să îi permită omului să primească Lumina lui GAR. Deci, când ELEH se întoarce la Bina, El a făcut ca restricţiile lui Bina să fie slăbite, astfel încât să permită literei Reish să se unească cu Tet şi să primească Lumina lui Hassadim de la ea. Rezultă că Tet devine rădăcină faţă de Reish, pentru că fără Hassadim, Reish ar fi incapabilă să strălucească, datorită restricţiilor plasate în Lumina sa.

LITERA ZAYIN

34. Litera Zayin a intrat şi a spus: „Făuritor al lumii, ar fi bine să creezi lumea prin mine, deoarece Shabbat este păstrat în siguranţă cu mine, pentru că este scris: ‘Aminteşte-ţi (Zachor) ziua de Shabbat, astfel încât s-o ţii’.” Creatorul a răspuns: „Nu voi crea lumea prin tine, pentru că în tine este o forţă de război, deoarece spadele şi săbiile, numite „Klei Zayin” (armament), sunt făcute de tine. Şi eşti precum litera Nun, cu care lumea nu a fost creată, pentru că în ea este Nefilah (cădere)” (art.29). Auzind aceasta, litera Zayin a plecat.

Litera Zayin este descrisă ca o combinaţie între Vav şi Yod, ca un cap peste ea, ceea ce semnifică marele stadiu şi marea Lumină în Malchut, nevasta lui ZA, deoarece Malchut se include pe sine în soţul său, ZA (desemnat de Vav) şi devine o coroană (Yod) pe capul său. Împreună, aceste două litere, Vav cu Yod stând deasupra sa, formează litera Zayin.

De aceea, este scris: „Aminteşte-ţi ziua de Shabbat, astfel încât s-o ţii sfântă”. Ca rezultat al elevării Shabbat-ului, adică, înălţarea lui Nukva până la capul lui ZA, când ea devine coroana lui, ea se include pe sine în cuvântul Zachor (aminteşte) şi primeşte numele Nukva Kedoshah (sfânta Nukva). De aceea, litera Zayin a pretins că din moment ce Lumina este atât de mare şi sfântă încât aduce odihnă absolută în această zi, pentru că puritatea este complet separată de impuritate în acest stadiu numit Shabbat, merită să devină baza creerii lumii.

Zayin este Sfira Netzah în ZA. Când Nukva este inclusă în Netzah şi se uneşte cu proprietăţile sale, ea dobândeşte tăria de a urca alături de ZA la AVI. Acolo ea devine o coroană pe capul lui, prin care el este impodobit, ceea ce semnifică ziua de Shabbat. Totuşi, din moment ce această corecţie are loc doar ca rezultat al incluziunii ei în esenţa masculină şi a urcării lor la  AVI şi nu în locul ei obişnuit, în care ea rămâne cu ZA, Nukva nu poate fi corectată complet pe parcursul celor 6.000 ani.

Cauza este că atunci când Nukva se întoarce la locul său în zilele săptămânii, conexiunea ei cu litera Zayin este definită ca un Kli Zayin (armă) şi toate războaiele cu forţele impure se nasc din ea, precum zilele săptămânii ce pregătesc Shabbat-ul.

Pentru  că fiecare om trebuie să înfrângă forţele impure din interiorul lui, în zilele săptămânii, meritând astfel pe fiica Regelui – Shabbat. Totuşi, pe parcursul celor 6.000 ani, Lumina lui Shabbat este insuficientă pentru neutralizarea forţelor impure, deoarece zilele săptămânii se întorc şi înconjoară Shabba-ult. Aceasta continuă până la sfârşitul corecţiei, atunci când va exista doar Shabbat ca zi de absolută perfecţiune pentru toată eternitatea.

Acesta este motivul pentru care Creatorul i-a răspuns lui Zayin: „Nu voi crea lumea cu tine, deoarece atunci când te afli la locul tău, Lumina ta nu este încă perfectă. Doar după ce tu înfrângi forţele impure în război, omul va fi capabil să te atingă”. Şi forma literei Vav (ZA) seamănă cu o suliţă, gata să lovească şi să străpungă prin forţele impure. Iar Gevurot (curaj) semnifică linia stângă ale părţii masculine a lui Bina  (Nun).

LITERELE VAV ŞI HEY

35. Litera Vav a intrat şi a spus: „Ar fi bine să creezi lumea cu mine, deoarece eu sunt o literă din Numele Tău HaVaYaH (Yod-Hey-Vav-Hey).” Creatorul a răspuns: „Vav, atât tu cât şi litera Hey ar trebui doar să fiţi mulţumite că sunteţi conţinjte în Numele Meu. Acesta este motivul pentru care Eu nu voi crea lumea cu proprietăţile voastre”.  

Deşi litera Yod a exprimat o cerere similară, Vav a gândit că Yod s-a întors în jos datprită mărimii sale excesive (forţa spirituală). De aceea, Vav a pretins că ar fi bine ca lumea să fie creată cu proprietăţile sale, în concordanţă cu literele Vav-Hey din numele HaVaYaH, cu Lumina Cerească a lui Bina (Ima) a lumii Atzilut.

Creatorul a dat acelaşi răspuns pe care l-a dat literei Yod – pe care a restricţionat-o spunându-i lui DaY (Dalet-Yod): „Opreşte-te la litera Shin şi nu merge mai departe, astfel încât forţele impure sa nu se lipească de tine”. De aceea, literele Vav şi Hey nu sunt potrivite ca lumea să fie creată cu proprietăţile lor, deoarece ele au nevoie de protecţie împotriva forţelor impure.

Sfira Tifferet este descrisă de marea literă Vav (Vav cu un cap), deoarece are toate cele şase (Vav) Sfirot: Hesed-Gevura-Tifferet-Netzah-Hod-Yesod. Yesod este Sfira responsabilă de trecerea Luminii de la ZA la Malchut. Acesta este motivul pentru care are aceeaşi Lumină ca în Malchut – NHY fără HGT şi tot aceasta este cauza pentru care Yesod este numit micul Vav (Vav fără un cap).

LITERELE DALET ŞI GIMEL

36. Literele Dalet şi Gimel au apărut înaintea Creatorului. Iar Creatorul le-a spus imediat: „Este suficient că sunteţi amândouă împreună, astfel încât, atâta timp cât există săraci în lume, este cineva care să-i trateze cu milă (LiGmol Hesed). Litera Dalet derivă din Dalut (sărăcie), în timp ce Gimel îi provoacă milă (Gomelet Hassadim). De aceea, voi nu puteţi lua parte la asta şi este suficient pentru voi să vă ajutaţi una pe cealaltă pe acest drum.

Deja s-a afirmat (art.24) că, deşi Dalet primeşte Lumina de la Gimel şi unghiul drept ascuţit din Lumina lui Hassadim, forţele impure sunt cu toate acestea, suficient de puternice să se lipească de el, să îl separe şi să facă unghiul ascuţit mai şlefuit, transformându-l astfel în litera Reish.

Acesta este motivul pentru care litera Dalet necesită protecţie specială, astfel încât să nu fie coruptă şi să fie capabilă să continue să fie umplută de Gimel, astfel încât să-i ferească de dispariţie, pe cei aflaţi în nevoie (Dalut) în lume. Deci, este suficient ca aceste două litere să se susţină şi să se completeze una pe cealaltă, să se împlinească într-o uniune reciprocă, astfel încât să prevină guvernarea forţelor impure. Şi acest rol este suficient pentru ele. De aceea, Creatorul nu a dorit să  creeze lumea cu ele.

LITERA BET

37. Litera Bet a intrat şi a spus: „Făuritor al lumii, ar fi bine să creezi lumea prin mine, deoarece prin mine Tu eşti binecuvântat Sus şi jos. Pentru că Bet este Berachah (binecuvântare).” Creatorul a răspuns literei Bet: „Bineînţeles, voi crea lumea prin tine şi tu vei fi temelai lumii!”

Litera Bet este proprietatea lui Hochma (înţelepciune), sau mai bine spus Hesed în Hochma, un punct într-un palat, deoarece Ohr Hassadim este un palat pentru Ohr Hochma şi este numită Berachah (binecuvântare). Trecând prin toate lumile de la Creator în jos până la ultimul grad al celei mai joase lumi, această Lumină nu se diminuează în nici un fel.

Mai curând, precum această Lumină se află la cel mai Înalt Grad pe care îl primeşte de la Lumea Infinitului, este la fel de mare, magnifică şi puternică în lumea Atzilut şi în acelaşi fel, mergând în jos până la lumea Assiya. Şi nu devine mai slabă sau mai grosieră, pe măsură ce trece prin toate ecranele, pornind de Sus în jos.

Acesta este motivul pentru care litera Bet vedea că lumea trebuie să fie creată cu proprietăţile sale, precum Lumina binecuvântării este aceeaşi, atât Sus cât şi jos; nici un ecran nu o poate slăbi şi nici o dorinţă inferioară, nu o poate deteriora.

Deasemenea acesta este motivul pentru care proprietatea milei (Hassadim) este cea mai potrivită pentru crearea lumii, deoarece nici o forţă impură nu i se poate alătura. Aceasta, deoarece forţele impure pot doar să se alipească unui loc în care există o deficienţă. Şi din moment ce nu există nici un fel de deficienţă în proprietatea milei, atunci nu poate avea loc niciodată un contact între Bet şi forţele impure.

Creatorul a fost de acord cu Bet, că proprietatea ei este perfectă şi potrivită pentru crearea universului de El. După cum este spus: „Olam (lumea) Hesed (milei) YiBaneh (va fi construită),” unde YiBaneh semnifică Boneh (construirea) şi HaVana (înţelegere). (În ebraică, literele Vav şi Bet sunt indicate de către litera Bet). Aceasta este astfel deoarece Creatorul a hotărât că această proprietate este complet suficientă pentru evaluarea precisă şi separarea purului de impur.

Şi dacă omul caută un idol în locul Creatorului, o Brachah (binecuvântare) nu se coboară asupra sa, deoarece binecuvântarea provine doar de la Creator. De aceea, este posibil să determinăm cine este drept şi cine este un păcătos, cine lucrează de dragul Creatorului şi cine lucrează pentru sine, deoarece lumea este construită prin milă.

Dar, Creatorul nu a ordonat Luminei Milei să guverneze lumea. El doar a intenţionat ca aceasta să aibă un început bun, suficient ca să aducă lumea către perfecţiune. Aceasta  deoarece Lumina lui Hassadim este incompletă (VAK şi nu GAR), insuficientă să nască noi suflete, insuficientă pentru unirea şi multipălicarea acestora, precum nici un Partzuf (obiect spiritual) nu se poate naşte până când nu dobândeşte întreaga Lumina a lui Hochma, numită GAR sau cap. Până atunci, Partzuf rămâne într-un stadiu de imperfecţiune.

Stadiul nostru obişnuit (cel mai jos posibil), este determinat de proprietatea literei Bet. De aceea, Creatorul a aşezat-o ca bază a creerii lumii. Cu alte cuvinte, temelia lumiii este un stadiu al unui Partzuf (obiect) pur, pe care nimci nu-l poate diminua sau împiedica.

Într-un asemenea stadiu, o suplimentare a Ohr Hochma la Ohr Hassadim, necesară pentru naşterea unui nou Partzuf, nu mai este considerată importantă şi esenţială. Mai degrabă, este definită ca o adăugare, adică, depinde doar de faptele bune ale celor de jos. Şi Lumina fundamentală, VAK, niciodată nu va lipsi.

LITERA ALEPH

38. Litera Aleph a rămas afară şi nu a intrat pentru a apărea în faţa Creatorului. Iar Creatorul i-a spus: „De ce nu vii la mine precum toate celelalte litere?” Aleph a răspuns: „Deoarece am văzut toate literele plecănd de la tine fără a primi răspunsul dorit. Şi apoi, Te-am văzut dând literei Bet acest mare dar, Şi, într-adevăr, Regele universului nu-şi poate lua înapoi darul, ca să-l dea altcuiva!” Creatorul a răspuns: „Deşi Eu voi crea lumea prin litera Bet, tu esti aceea care va sta în capul tuturor literelor şi nu va exista nici o unire cu mine, ci doar prin tine; toate socotelile şi faptele acestei lumi vor începe întotdeauna cu tine şi toata unitatea va fi doar în tine”.

Precum ştim deja, întrebările tuturor literelor sunt Aliyat MAN – cererile, rugăciunile, dorinţele lor individuale de a se înălţa la Creator. Şi răspunsurile Creatorului către ele, sunt numite Yeridat MAD – coborârea Luminii de Sus, care dă tărie şi abundenţă în concordanţă cu cererea fiecărei litere. Marea perfecţiune din litera Aleph nu provine din cererea celor de jos pentru ascensiune spirituală şi corecţie, ci dintr-o forţă  (Lumină) ce coboară de Sus şi care îi ridică pe cei ce sunt jos.

Acesta este motivul pentru care de la începutul corecţiei şi până la finalul ei, Aleph (spre deosebire de celelalte litere, a căror proprietăţi alimentează procesul corecţiei pe parcursul celor 6.000 ani), nu este niciodată stimulată să-şi înalţe cererea către Creator. Şi doar dacă Lumina care dăruieşte tărie pentru o ascensiune spirituală, coboară de Sus şi începe să strălucească asupra Aleph, atunci aceasta va fi stimulată. Totuşi, aceasta se va întâmpla doar la sfârşitul corecţiei.

Aleph nu şi-a ridicat rugăciunea (MAN) către Creator, deoarece a văzut că toate celelalte litere au cerut, dar nu au primit aprobare, pentru că a existat o proprietate opusă, în sistemul forţelor impure, orientată împotriva fiecărei proprietăţi ale lor.  De aceea, Aleph a decis că ea nu era cu nimic mai bună ca restul literelor şi că exista deasemenea, o forţă impură corespondentă, împotriva sa.

Mai mult, ea nu a ridicat o cerere (MAN) către Creator, deoarece a văzut că Acesta a decis să creeze lumea cu litera Bet, cu mila. Şi neavînd vreun dubiu că decizia Sa este irevocabilă, ea a decis să nu Îi ceară nimic.

Deşi este adevărat că lumea a fost deja creată cu proprietatea literei Bet şi că Creatorul nu-şi ia înapoi darul ca să-l dea altei litere, Partzuf care a fost creat prin proprietatea lui Bet este incomplet, mic, VAK fără un cap. Şi eoarece un Partzuf are nevoie de un cap pentru a atinge stadiul de Gadlut, care este posibil doar când Partzuf este umplut nu doar cu Lumina milei (Hassadim), ci deasemenea şi cu Lumina Înţelepciunii (Hochma), mai multe litere sunt necesare pentru conectarea, conceperea şi naşterea unui nou Partzuf, a unui nou stadiu.

Un stadiu de Gadlut poate fi atins doar cu ajutorul proprietăţilor literei Aleph. Doar Aleph poate aduce un Partzuf la Gadlut, poate să adauge corpului său, VAK, un cap, GAR, Mochin – Lumina lui Hochma. Litera Aleph duce la uniunea dintre ZA şi Malchut într-o poziţie faţă în faţă, în timp ce anterior, în Katnut, căt timp este umplut doar cu Lumina milei, ZA şi Malchut au fost conectate spate în spate. Acesta este motivul pentru care Aleph crează un cap pentru toate literele şi de aceea stă în capul alfabetului.

Creatorul a spus: „De aceea, Unitatea Mea în lume este exprimată doar prin proprietatea literei Aleph. Mai mult, toate recompensele şi pedepsele, distanţările şi aproprierile, ca şi aspiraţia pentru corecţia spirituală (Teshuvah), toate care conduc către atingerea sfârşitului corecţiei, vor avea loc doar prin proprietatea literei Aleph. Am făcut-o pe Bet baza Partzuf-ului, astfel încât să nu fie în nici un fel dependentă de faptele celor de jos. De aceea, chiar dacă ei încep să păcătuiască, cei de sus vor rămâne neafectaţi”.

El a continuat: „Dar Lumina din tine, Aleph, este în legătură directă cu acţiunile celor de jos. Astfel încât, dacă ei păcătuiesc, Lumina înţelepciunii (Lumina lui GAR în tine) va dispare imediat. Dar dacă ei îşi corectează acţiunile (Teshuvah), Lumina lui Hochma se va întoarce. Şi unitatea Mea cu toate creaturile la sfârşitul corecţiei, va fi realizată doar prin litera Aleph.”

Literele sunt Kelim (plural pentru Kli – vas), dorinţe. Şi aceasta se referă atât la literele individuale ale alfabetului, cât şi la cele ce formează cuvinte. În numele obiectelor spirituale, literele semnifică forţa dorinţei lor, pe care Lumina o poate umple. Literele unui nume simplu, fără umplere, desemnează baza sa fără Lumină – Kli al Aviut zero cu Lumina lui Nefesh. Literele unui nume umplut desemnează magnitudinea dorinţelor care sunt umplute de Lumină.

Sunt două surse pentru litere: Yod şi Aleph. Yod este o sursă autentică, deoarece când scriem ceva, începem cu un punct (Yod) şi apoi, pe măsură ce ne îndepărtăm de punct într-una din cele patru direcţii,obţinem o literă. Literele sunt Kelim, dorinţe, în care Lumina (plăcere) este primită.

O dorinţă pentru ceva specific, poate să se nască doar dacă:

 (i) dorinţa iniţială, neconştientă, este umplută cu încântare şi

(ii) încântarea iese din dorinţă. Sunt memoriile (Reshimot) plăcerilor trecute care conduc către naşterea unei adevărate dorinţe de a o primi, de a o simţi încă odată. Şi aceasta este adevărata dorinţă care se numeşte Kli.

Un Kli umplut, nu poate fi numit o dorinţă. Deoarece deja este satisfacut. De aceea, expulzarea Luminii şi senzaţia de cădere spirituală, constituie perioada de creere a unor noi Kelim pentru recepţiile viitoare de Lumină, pentru noi atingeri. Deoarece prima restricţie este motivul dispariţiei Luminii din toate vasele, punctul său negru, Yod, este baza tuturor literelor – Kelim.

Totuşi, a doua restricţie este singura rădăcină adevărată a tuturor lumilor, deoarece prima restricţie a fost doar făcută într-un punct, (Faza Patru, Malchut, a patra literă Hey în numele Creatorulu HaVaYaH). Dar, a doua restricţie, a fost făcută în Bina, în care erau unite cele două puncte, Bina şi Malchut. Uniunea celor două puncte formează o linie, fie verticală, fie orizontală. Dacă este o linie orizontală, ea este numită „cer” sau Parsa.

Suma consecinţelor primei si celei de a doua restricţii, formează o linie înclinată (\); GE (Keter-Hochma) este descris de dreapta sa şi AHP (Bina-ZA-Malchut) de stânga. Keter-Hochma rămân la nivelul lor anterior şi sunt descrise de litera Yod, prima rădăcină a lumii, în timp ce, ca rezultat al celei de a doua restricţie, descrisă de o linie înclinată (\), Bina-ZA-Malchut cad la un nivel inferior. Şi deoarece litera Yod este prima, deci o rădăcină îndepărtată a lumilor, iar toate lumile au fost create în conordanţă cu legea celei de a doua restricţie, litera Aleph stă în capul alfabetului.

Tipul de Lumină care umple Kli-ul spiritual sau Partzuf poate fi deasemenea văzut din scopul său: dacă este umplut cu Lumina Înţelepciunii (Ohr Hochma), umplerea este desemnată de litera Yod; şi dacă este umplut cu Lumina milei (Ohr Hassadim), atunci este litera Aleph.

39. Creatorul a făcut literele Superioare, care se referă la Sfira Bina, cea mare şi literele inferioare care se refară la Malchut – cea mică. De aceea este spus: „Beresheet Barah” (la început El a creat) – două cuvinte care încep cu Bet şi atunci Elokim Et (Însuşi Creatorul) – două cuvinte care încep cu Aleph. Primul set de litere Aleph şi Bet sunt literele lui Bina, iar al doilea set Aleph şi Bet sunt literele lui Malchut. Şi ele ar trebui să fie influenţate mutual una de cealaltă, cu proprietăţile lor. 

Când Cel Superior doreşte să dăruiască Lumină celui de jos, ar trebui să se îmbrace în cel inferior, acest lucru fiind desemnat de primele două litere Bet şi cele două litere Aleph din primele patru cuvinte ale Torei. Pentru că prima, Bet Superioară este Bina, a doua, Bet inferioară este ZA şi prima Bet se îmbracă  în cea de a doua.

În mod asemănător, prima literă Aleph se referă la Bina şi se îmbracă în a doua Aleph în ZA, astfel încât să îl umple cu Lumină. De aceea, cele două litere Bet sunt precum o singură literă Bet şi cele două litere Aleph sunt ca o singură literă Aleph, din moment ce litera inferioară constituie doar influenţa Celui Superior, ceea ce ne spune că Partzuf-ul Superior îţ umple pe cel inferior.

Lumea nu poate fi creată cu Aleph, deoarece cuvântul Arur (blestemat) începe cu ea şi dacă lumea ar fi fost creată cu Aleph, forţele impure, numite „blestemate”, ar primi o forţă imensă de la forţele pure, numite Baruch (binecuvântate). Acesta este motivul pentru care lumea (Nukva de ZA) este creată cu litera Bet. În acelaşi mod, Adam în Nukva de ZA este deasemenea creat de puterea lui Bet. Deci, Malchut al lumii Atzilut constituie rădăcina întregii creaţii, a tuturor lumilor şi a tot ceea ce le populează.